“自己的私欲很难克除掉，该怎么办呢？”
王阳明说：“将你的私欲拿出来，我来替你克除。”
王阳明接着又说到：“人需要先有为己之心，方能克除自己的私欲，能够克除自己的私欲，就能成就自己。”
萧惠问：“为自己着想的心我确实有，但不知为什么不能克除自己的私欲？”
王阳明说：“你不妨先谈谈你为自己的心是怎样的？”
萧惠沉思良久，说：“我也一心要做好人，便自我感觉有一些为自己的心。如今想来，也只是一个空有躯壳的我，并非为了真实的自己。”
王阳明说：“真正的我又何曾离开过身体？就怕你连那个躯壳的自己，也未曾真正考虑过，你所说的躯壳的我，就是指耳、目、口、鼻、四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸。因此便不能克己。”
王阳明说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人口伤，放纵令人发狂，所有这些，对你的耳目口鼻和四肢都有损害，怎么会有益于你的耳目口鼻和四肢呢？
如果真的是为了耳目口鼻和四肢，就要考虑耳朵当应该听什么，眼睛应该看什么，嘴巴应该说什么，四肢应该做什么。
只有做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能实现耳目口鼻和四肢的功能，这才真正是为了自己的耳目口鼻和四肢。
如今，你成天向外去寻求名、利，这些只是为了你躯体外面的事情。若你当真是为了自己的耳目口鼻和四肢，而做到‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’时，并非你的耳目口鼻和四肢自动不看、不听、不说、不动，这必须是你的心在起作用，这视、听、言、动就是你的心。
你的心要看，于是发窍于目；你的心好听，于是发窍于耳；你的心要说话，于是发窍于口；你的心要动，于是发窍于四肢。如果没有你的心，便没有耳、目、口、鼻、四肢。你心的视、听、言、动通过你的眼、耳、口、四肢来实现。如果你的心不存在，就没有你的耳目口鼻。
而你的那个心，并非专指那一团血肉的心。如果心专指那团血肉，那么有个人死去了，但他的那团血肉还在，但为什么不能视、听、言、动呢？
所以你真正的心，是那能使你视、听、言、动的‘性’，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
性的生生之天理发在眼时，便能看；发在耳时，便能听；发在口时，便能说；发在四肢便能动，这些都是天理在起作用。
因为天理主宰着人的身体，所以又叫心。这心的本体，本来只是一个天理，原本没有非礼存在。这就是你真实的自我，这个真我是你肉体的主宰。如果没有真我，也就没有肉体。确实是有了它就生，没有它就死。
你若真为了那个肉体的我，就必须要依靠这个真我，就需要常存这个真我的本体。做到戒慎于不视，恐惧于不闻，就怕对这个真我的本体有一丝损伤。
稍有丝毫的非礼萌生，便犹如刀剜针刺，不堪忍受，必须扔了刀、拔掉针。这才是有为己之心，方能克己。你现在正是认贼作子，却反而说有为自己的心，但却不能克己呢？”
有一位学者患有眼病，十分忧戚。王阳明说：“你呀，这是贵目贱心。”因为眼疾让自己的心处于担忧之中。
人的私欲都是来自‘眼耳鼻舌身意’这六根。眼睛爱看美色，耳朵爱听美声，嘴巴爱吃美味，四肢爱享受安逸，唯有六根清净才能见到真我，但要见到真我又离不开这六根。
所以佛说：“六根门头好修行、六根门头常放光动地。”是告诉我们，修行不能离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根而修，六根所接触到的境界，就是‘色、声、香、味、触、法’六尘，若能脱离六尘境界可修成佛道者，无有是处。
所以王阳明说：“真己何曾离着躯壳？”就是说真我何曾离开过“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根。所以王阳明说萧惠连那躯壳的己也不曾为。
如果真为了躯壳的自己，就是在修行，而修行就离不开六根，那么自然会做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。‘礼’即是‘理’，视听言动都要符合天理，这才是利用六根修行，才是为了躯壳的自己。
很多人如萧惠一样，也有一个想做好人的为己之心，然后就克除自己的私欲，只有这样才是好人。结果发现耳、目、口、鼻、四肢总是源源不断来的生出私欲，这样就谈不上有个做好人的为己之心了，就是连那躯壳的己也不曾为。
《道德经》里说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”我之所以有大患，是因为我有这个身体躯壳，如果我没有这个身体躯壳，我还有什么可以忧患的呢？
身体躯壳就是指‘眼耳鼻舌身意’这六根，因为有了这个身体，所以就生出了无限的私欲，所以老子说身是大患，所以修行必须做到身空，这一步也是最难的。
但同时《涅盘经》中说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何时度此身？”人身难得，说明修行还得借助这个身体，
‘为己’是为了‘真我’，是为了‘明明德’，《大学》中的‘明明德’是为己，‘亲民’是利他。有了这个为真我的心，就自然会去克除私欲而修身，因为天理与人欲不能共存，去掉一份人欲，就存养一份天理。等到纯纯只有天理时，就是真我了。
所以王阳明才说：“人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。”为己之心就是立志做圣人的心，也就是为了让自己明心见性，为了让自己能够开悟。而只要此心真切，就会切实的‘去人欲、存天理’，因为要想开悟，非如此不可。
《道德经》里说：“以其无私，故能成其私；以其无欲，故能成其欲。”无私、无欲即是说没有私欲，六根清净。而‘成其私’的私就是‘为己之心’，为了修行开悟的心，也就是为了真我的心。正因为圣人克除了所有私欲，做到了无私，所以成就了我想要开悟见性的私心。
但是圣人的‘为己之心’，不是刻意为己，而是去其私欲之后，自然而然的成就为己之心。如果我们普通人一旦刻意为己，就着了私意，这就变成‘我要开悟’的欲望了。
所以修行到后面要放下修行的心，如此才能开悟，这才符合自然。世界上第一个开悟的人，可能并不知道有修行这么一回事。
人要有一个悟道的为己之心，否则不能坚定自己修行的心。但同时又不能刻意去为己修行，而是要去除私欲，以其无私，而自成其私。要‘为己’，又要‘不为己’，好像自相矛盾，语言终究难以表达清楚，只待大家一起去悟，