不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
01
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
不尚贤，使民不争：不崇尚贤能之辈，不礼有德之士，如果尚贤，民必生竞争之心。人心必生人我之念，就会有对比，有了对比就会有痛苦。所以父母说别人家孩子多优秀时，自己的孩子往往是不开心的。做不到别人那么优秀，就会被人瞧不起，做到了还有更高更优秀的标准等你去超越，始终活在别人的世界里。
很多企业设立冠军榜，目的就是为了刺激大家的欲望，让大家竞争起来，然后美其名曰是为了让员工变得更优秀，实则满足自己追求利率的私欲。一个人的优秀不是跟别人比，而是跟自己比，今天的自己比昨天的自己更优秀，日精进，修行就是今天克除一点私欲，今天就精进一分。
只有不尚贤，百姓才不会生出人我区别之念，就不会起竞争之心，所以‘不尚贤’，才能‘使民不争’。
不贵难得之货，使民不为盗：难得之货是稀有之物的意思，人见到难得之货就容易生起贪心，就会想方设法去得到它，甚至去偷窃。人的内心只有不执着于物，心才能不因物而沾染贪念，所以才不会去偷盗。
不见可欲，使民心不乱：见不到就没有欲望，无欲则私心不起、私心不起则心必可降服，如此，心就不会驰骋于外。如果每个人的心都只知道内守天理，而不沾染私欲，民心就不会乱了。
02
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
‘争’和‘盗’都是人的私欲，私欲会蒙蔽人的良知，使得道的天理不能彰显。人人只为自己的私欲时，社会就会大乱，所以圣人治理世间，就是教人“去人欲、存天理”，这就是‘修道之谓教’。天理与人欲不能共存，去了一份私欲，就存得一份天理，如此才是圣人之治。
‘虚其心’：是针对前面的‘使民不争’和‘使民不为盗’说的，虚的是百姓‘不争’、‘不为盗’的心，虚的是百姓的私心。只有让百姓‘不争、不为盗’，才能使得他们降伏自己的私心，不生欲望。
如果能‘虚其心’，则只知道饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，就能‘实其腹’。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，于是进入良性循环。
‘弱其志’：同样也是针对前面的‘使民不争’和‘使民不为盗’说的，弱了百姓的‘争盗之志’，则能强其体魄，所以能‘强其骨’。
现在很多企业是反的，为了追求利率去“实其心，虚其腹”，标榜冠军或者用高奖励的稀罕物质，来刺激员工心中的欲望，但是有了结果却又不给员工对应的物质报酬。这样的企业注定只会失败，因为它违反了‘道’。
03
常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
长处无知无欲、则一念沉静，故‘有为’寂灭也。‘无知’：是不让百姓知道有贤者可以竞争，不让百姓知道有难得之货，不让百姓见到可以让人产生欲望的东西，这样就能‘无欲’。‘无知无欲’是让人不要故意去做什么，是为了“使夫智者不敢为也”。因为故意就是‘有为’，一旦‘有为’必定有‘争’，争盗必乱‘心’，心乱则天下乱矣，岂不危哉！
为无为，则无不治：所以只有用‘无为’之法来治理百姓，争盗之心就不会萌生，能如此则天下大治，大道成也，夫复何求，岂不快哉！所以只有‘无为’则无不治。
总结：
这一段与实现中很多地方矛盾，所以饱受争议，普遍认为老子有愚民的思想，使百姓无知无欲，不设立榜样，虚弱百姓的心志，只让百姓吃饱饭就行了，人人无知无欲，不思进取，社会如何进步？
老子真的是这样吗？显然不是，否则就不会有这么多人喜欢《道德经》，并将道家思想作为人生信条。
前面说了，‘虚其心’是减少百姓的争盗的私心，‘弱其志’是减少百姓的争盗之志，都是在教百姓‘去私欲’。
‘无知无欲’是为了让人一心不乱，‘无知’不是形容一个人真无知那个的贬义词，而是不让百姓知道有贤者可以竞争，不让百姓知道有难得之货，不让百姓见到可以让人产生欲望的东西，这样就能‘无欲’。
一旦说多了，又会有人说故意替老子洗白，觉得说再多也只是牵强附会。
此处只有“仁者见仁，智者见智”了，因为‘道’一旦说出来就变成了‘名’，因为必须有个‘名’才能阐述‘道’，但是只要是‘名’就有两边，就有‘善与恶、是与非’的分别。
所以《金刚经》里说：“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜”。
‘般若’是佛家的最高智慧，即是道家所讲的‘道’，佛说有般若，又说非般若，是名般若，也是再说道很难用语言表达出来，一旦说出就是‘名’了。
任何观点只要表达出来，就一定有所偏颇，所以圣人行不言之教，圣人只会在人有疑惑的时候，给人解惑，因为有疑惑就是有了偏颇，圣人只是为了给人纠偏而已，纠偏就必然落在一边。所以但凡圣人说的话，都要思考其背后所要表达的意思，否则就容易以偏概全了。
老子这一章还是在围绕道在说，而道的背后是‘去人欲、存天理’，有人欲则‘有为’，无人欲则‘无为’，无人欲则能“率性之谓