天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
一、天地不仁，以万物为刍狗。
这里的‘不仁’不是说天地真的没有仁爱之心，要理解老子这里说的不仁，要借用后面章句中“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为。”来一起理解。
德跟仁一起的，所以常说仁德之心，德是内在，所以《大学》里说明明德以修身，仁是体现在外，对他人的仁爱之心。但是内外本就一体，所以吕祖说：“上德不德，上仁不仁”。
上德不德，是以有德：说明不德的人，才是上德，真正的上德之人不说自己有德，而是自然行德，非刻意而为，是自然之境，这样的德才是真德。
下德不失德，是以无德：下德之人总是说自己有德，故意去做有德性的事，所以是无德，是下德，不是上德。
同理，“上仁不仁，是以有仁”。若是知道有个仁，然后去故意行仁，这里面还有刻意，还不是自然而为，是有为，不是无为，所以不能说是上仁。
我们世俗所说的仁，是小仁、下仁，因为普通人有分别心。比如，当我们觉得一个人真有仁爱之心时，这是有分别的，他必须有一个仁爱的对象，可能是小猫小狗，也可能是亲人朋友。但肯定有施加不到仁爱的对象。而被他仁爱的人，就认为他具有仁爱之心，那些没有被他施加仁爱的人，就会认为他没有仁爱之心。
当仁爱成为一种名声，如果被周围的人夸奖时，心中自然喜悦；当被人非议自己的仁爱之名时，内心就会排斥，于是开口辩驳。当喜悦和排斥停留在心中时，就是住于相，已然变成为己的私欲。当名声大于原本的仁爱之心时，仁爱就变成了心里的负担，人会为了仁爱而去仁爱，已是有为。
孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。尊敬自己家的长辈，然后逐渐尊敬别人家的长辈；爱护自己家的小孩，然后逐渐爱护别人家的小孩。‘老吾老’、‘幼吾幼’就是小仁；‘及人之老’和‘及人之幼’就是上仁，孟子是要让国君具有‘及人之老幼’的上仁。
我们普通人天生就有仁爱之心，孟子说：“恻隐之心，仁之端也”，见小孩落水自然生出恻隐之心，这就是仁爱之心的源泉，一般人都是先从亲人开始，然后源源不断的生长，从而达到仁爱众生。“仁极仁则尽仁之性矣”，就是说：穷尽仁的理，然后使仁成为至仁。
天地不仁，不仁才是至仁，没有分别的仁爱众生，众生平等，所以天地万物一体。天地不会特别对某个人好，也不会特别对某个人不好，天地没有分别心，以万物为刍狗（古代祭祀时用草扎成的狗）。所以天地是‘无善无恶’的，而‘无善无恶’是‘至善’也。
天地以仁施万物，万物得天地之仁爱，而生之育之、长之成之，此天地之仁也。
天地容万物，而万物感恩天地的化育之德，而天地却不求回报，完全就是自然而然的滋养万物，甚至都不知道有滋养这回事，所以是上德不德、上仁不仁，不仁处正是至仁也，故天地因为不仁所以能一直存在。
当我们赞美天地的仁爱时，它的仁不会因此增加半分；我们非议天地的仁爱时，它的仁也不会因此减少半毫，这正是佛家说讲的‘不增不减、不生不灭’。不求仁而仁，没有仁爱之念而仁，这才是天地真正的大仁。
二、 圣人不仁，以百姓为刍狗。
悟道的圣人效法天地，对待百姓就如草扎的狗，圣人同样不会因别人的赞美而增加半分仁，也不会因别人非议而减少半分仁。在圣人眼里，赞美和非议并无区别，都是无善无恶。因为外在的一切都是无善无恶、天地也是无善无恶，所以在圣人眼里‘万物一体’、‘天人合一’。
天地在施加仁爱，却从没有半分仁爱之念，圣人在施加仁爱，同样不会生出一点仁爱之念，因为无念，所以，施加仁爱便没有痕迹，这才是大仁。
修身之圣人，效天地之不仁而化育于百姓。修身学道之人应该效法天地，圣人的不仁之心，这样才能消除自己的分别心。 如此则与百姓一体，对待百姓就像对待自己一样，看到百姓身处水深火热之中，就如同自己身处水深火热之中一样，仁爱百姓就像仁爱自己一样。
三、天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
天地之间就像冶炼的风箱，内部虽空虚，但有气充斥在里面，所以不管如何挤压都不会塌陷。一旦拉动起来，就会源源不断的生出风。
天地也正是如此，看似虚无，但气机无处不在，充塞于天地之间，所以天地不会塌陷，正如风箱不会塌陷一样。
‘动而愈出’是指：天地气机，没有一刻是停止的，正如打铁的风箱，只要一拉动，就能源源不断的出风一样。《易经》里说‘天行健’；《中庸》里有“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。“都是在说天地之气不断运作，一刻也没有停息。
人的心之本体，也正如天地之气不断运作一般，所以常说心体是活泼泼的，也就是孟子所说的：“必有事焉”。但需要有一个如如不动的心体，才能有源源不断的浩然之气，也就是‘君子以自强不息’是也。
四、多言数穷，不如守中。
动而愈出，出则知其妙，而其妙难言也，多言而无可言，故数穷。天地之气不断运作，其滋养万物，妙用无穷。在人的身体则是‘浩然之气’，也是道家所说的‘元气’。
公孙丑问孟子：何谓浩然之气？孟子回答说：难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
孟子也说难言也，正合了这里的‘多言数穷’。这种无法看到和摸到的东西，确实很难用语言说出来。但它‘直养而无害，塞于天地之间’，正是和天地之气一样，直养万物，于天地之间无处不在。
王阳明曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令。’若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
所以天地之气的虽流动不息，但其背后有一个主宰，这个主宰也就是‘道’，它处于如如不动的定中，正因为有了这个定中的主宰，所以气机不管如何动都不会乱。
而人的心体如果处于如如不动的定中，则气机不会紊乱，君子才能自强不息。而没有这个定住的心体，气机一动就生情绪，百病接着就来了。