谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
谷神不死：上一章讲到：虚而不屈，动而愈出，是形容天地之道的，而‘道’这是谷神之源。比如山，四面皆是耸岭，中间是深谷，落叶闻声，这是山谷的神妙之处，所以叫‘谷神’。
而在人身上，也应当推此理。人的身体，只有心中有一点灵气，其它四肢百骸，皆是心的神妙用处。心就像中间的深谷，深谷看上去空虚深邃，所以人也要‘虚其心’，前面说过‘虚其心’是去除心中的私欲。
心即理，心即道，若心有嗜欲，心中的那一点天理就会被私欲埋没了，整天都是心中的私欲劳碌于外，心神从‘眼耳鼻舌身意’消散干净了，这样心力怎么可能不死呢？心力憔悴就是如此。
若要不死，就需要靠‘谷神’了，也就是靠心中的那一点虚灵不昧。因为‘谷神’是形容道的，而‘道’对应在人的身上则是‘心’，所以若要心体不死，就要靠心的觉知去剔除私欲，长存天理。
‘神’其实就是天理的妙用，‘天理’也就是‘道’，因为要对应‘谷神’来讲，不要一提到神，就觉得神化了，又在讨论那玄之又玄，不切实际的东西。
是谓玄牝：‘玄’是深邃，玄妙的意思，；‘牝’是雌性的，母性的意思，母性有生养后代的意思，这里是形容道生万物。对应在人身上就是心生出各种深邃，玄妙的天理。
所以佛家说心体是活泼泼的，孟子说‘必有事焉’，‘天行健、君子以自强不息’都是在形容这个活泼泼的心。这是指心遇事后随感而发的天理，天理就是道，所以道自在人心。
心中自有万事万物的理，不用去外面于万事万物中寻求道，因为万事万物如此之多，如何探究的完？从本源入手，一悟全透。孔子说的：“一以贯之”亦是如此，万事万物的理都了然于心，只要去除私欲，天理自然彰显。
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玄牝之门，是谓天地根：门是出入的意思，玄牝是形容道之深邃玄妙，能生万物，也就是说，万事万物都是从此门生出。因为从此门生出，所以是天地的跟，是万物的根。有了这个如如不动根，才有了枝繁叶苗，枝叶即是形容万物的生长繁荣。
对应在人身上就是说，心体是所有念头的门，不论是道心所发的‘天理’，还是人心所发的‘私欲’，也就是说，善念恶念皆是从此门出。所以心体是玄牝之门，是人身体的根，人身体的主宰，有了这个如如不动的心根，才有四肢百骸的妙用。
所以吕祖说：“人之玄牝，是天地之根，天地之根亦是人之玄牝”，说的还是‘心即道’，所以才有‘天人合一’。
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绵绵若存，用之不勤：存的是天地根，也就是‘道之天理’，在人心就是长存‘善念’，也就是佛家说讲的‘善护念’，护住天理所发的善念，这样就能用之不勤。用之不勤，是无穷无尽之妙。
儒家说：“去人欲、存天理”，绵绵若存也就是存天理，只要心中常存天理，心就能如明镜一样慧照无间，用之就没有穷尽，用之不竭。
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总结：
整体来看本章还是在形容道的状态，但凡是讲道，就要对应到人的身上去理解，因为天人合一，道是天地万物的主宰，而人的主宰则是心。
因为道自在人心，心即是道。如果不能理解‘心即道’，那么道德经就会对应不到人的身上。儒释道三家都是在讲心之本体，儒家说‘心即理’，而天理就是道，所以道家说‘心即道’，佛家说‘佛法即心法’，无一不都是在说明心就是道.