我们继续看何晓娜《佛道赋今论》第三十四篇的论述：种种感知汇聚在一起，即如是因果的累加，形成了关于“我”的虚假认知。
无上菩提、道的感知本身，若不妙幻繁杂的众生世界，就没办法印证自己的存在，但是以众生体现的感知本身，又让众生执于“我”的虚幻表象以及因果脉络里，不愿割舍在这生灭的轮回中。我们既然已经来到这个虚幻的生灭泡影中，不管感知呈现每一个人成什么样子，我们就要在这个生灭的过程中活出道本如是的美，这样的美，即感知如是的圆满。
这种虚假的“我”，是种种感知汇聚在一起，形成的关于我的虚假认知，并非真有“我”的存在。就像晨曦掠过湖面，千万道波光摇曳生姿，看似独立的涟漪实则是水流的瞬息显化。这虚幻的“我”恰似镜中花影，以贪嗔痴慢织就罗网，让众生在得失计较中疲于奔命。这样执“我”的人性，贪嗔痴慢就是它的底色，历史上那些非道的智者，洞察这样的人性，就能驾驭底层而愚蠢大众，成为王者或者有钱人。在这些智者的欺骗下，又放大了人性贪嗔痴慢的底色，执着于这具躯壳的苦乐、思维的判断、情绪的起伏，便如同被蛛丝缠绕的飞虫，越是挣扎，越深陷轮回的迷雾，历史也就成了帝王史和金钱史，这样的历史，是一代代底层人用愚昧堆积起来的，阶级斗争才是建立圆满感知社会的真相。斗争有很多形式，如果每一位底层的无产阶级都能损私去欲，则是智者也不敢为也。
但道本无垢，感知亦无分别。就像月光平等洒落山河，无论清潭浊流都能映出银辉。众生虽困于因果业力的漩涡，却也正因这重重境遇，得以照见自心光明。佛陀在菩提树下证悟，正是勘破了“我执”的虚妄——不是否定感知的存在，而是穿透表象直抵本质。就像莲花出淤泥而不染，我们当在生灭流转中保持觉知，让每一次呼吸、每一个念头都成为如是圆满的契机。
这圆满并非要逃离贪嗔痴慢的人性本质而脱离尘世，而是如庄周梦蝶般，清醒地遨游于虚实之间。当我们不再抓取幻象，不再编织“我”的故事，那些曾以为坚实的自我认知便会如晨雾消散。此时方知，众生与菩提本是一体，轮回与涅盘并无二致。就像浪花终将融入大海，当“我”的执念消融，感知本身便会绽放出最本真的光芒，那便是道在世间永恒的回响。
这虚妄的“我”恰似水面跃动的泡影，既非源于水底深处的暗流，也不指向即将消散的虚空，偏偏在波光激荡的刹那，自欺欺人地宣称拥有永恒的实体。人们总在当下的感知中，将瞬息万变的触觉、视觉、思维碎片强行拼凑，用记忆的胶水粘连成“我”的形状，仿佛握住手中流沙就能攥住“我”，但又不得不面对流沙漏尽的死亡。
譬如我们看见镜中的面容，便将那倒影认作“我”；听见头脑中盘旋的思绪，就把念头错当成“我”的意志。却不知这一切不过是“感知”本俱的见大与识大共同编织的剧场——味觉尝到的酸甜苦辣、嗅觉捕捉的芬芳腥臊，都被匆忙贴上“我的感受”标签；甚至连呼吸起伏的节奏，都在刹那间被篡改为“我”的生命律动。
更荒诞的是，人们试图在这刹那妙明的感知中，寻找恒定不变的“我性”。如同在暴雨中追逐闪电的轨迹，以为抓住某道光芒，就能掌控整个雷暴的本质。殊不知当下每一个升起的“我”的念头，都在诞生瞬间瓦解，又在瓦解处重生。这妙明背后的感知本身，却不来不去，不生不灭，即觉（见）即有（识），如是呈现又如如不动。然而，见（感知）又离见（呈现），见（感知）不能及。也就是说，感知离开一切所感之境，感知本身也就找不到了。所以，住“空”的永恒也是人们虚幻的想象。
于世间而言，这看似连贯的“我”，实则是无数个感知碍相，虚幻刹那的残影叠加，如同电影胶片的快速切换，让观众错把幻影当成真实。当我们执着于在当下感知中强索“我”的实体，恰似对着虚空画地为牢，越是用力，越深陷虚妄执念的泥潭。
既然已勘破“我”的虚妄本质，那这具由感知编织的“躯壳”，便可化作利益众生的舟筏。面对自己时，不妨将每个升起的情绪、念头视为镜中虚影，不批判、不沉溺，以旁观者的清醒观照内心波澜。就像园丁修剪花枝，既不否定枝叶生长的自然性，也不任由其肆意蔓延，在觉察中引导自心趋向平和。
面对他人，需放下“我”与“他”的对立藩篱。当他人的言语行为激起情绪涟漪，不再执着于“我被冒犯”或“我被认同”的分别，而是明白彼此皆是因果洪流中的浪花。这并非冷漠疏离，恰如春风拂过万千草木，既温柔相待又不执着于某片叶子的姿态，以平等心接纳众生的不同面向。
在社会浪潮中，虽投身于事功，却不将成就揽入“我”的名下。如大禹治水，三过家门而不入，以无我之心承担责任，视众生苦为己苦，把个人得失消融于普惠大众的愿力中。面对竞争与冲突，不陷入“我赢他输”的零和博弈，而是像桥梁般连接差异，在自利利他中实现自我价值的超越。
对于世间诸事，可借鉴禅宗“日日是好日”的智慧。洗碗时，碗中映出的不只是清水，更是破除“我执”的明镜；工作时，将任务视为修炼觉察力的道场，在完成事务的过程中保持“做事而不执于做事”的清醒。如此，每个当下的有为法，都成为证悟无为大道的阶梯，让虚幻的“我”在利益包括我的众生的实践中，绽放出真实而璀璨的光芒。
勘破“我”之虚妄后，生死便褪去了可怖的面纱，显露出其本真的模样。死亡不再是“我”的毁灭，而是如四季更迭般自然的转化，如同秋叶凋零归根，看似生命消逝，实则是物质与能量回归宇宙循环。生亦非“我”的开端，不过是缘聚而生的显化，就像雨滴从云层坠落，并非凭空产生，而是水在天地间流转的一环。我们所恐惧的“死亡”，究其本质，是对“我”这一虚幻概念消散的担忧，当放下对“我”的执着，便能以平静从容的心态看待生死交替，领悟到生死不过是道之流转的不同形态，如同昼夜交替，看似对立，实则一体。
而感知本俱的妙幻法性，恰似一场永不落幕的大戏。世间万物、种种境遇，都是这场戏中的角色与情节。我们既是观众，也是演员，但当明了“我”的虚幻本质，便能从入戏太深的状态中抽离，以超然的视角欣赏这场大戏。不再执着于戏中情节的悲欢离合，也不沉迷于角色的得失荣辱，而是体悟到这一切都是法性自然流露的展现。
这种妙幻法性，既非实有，也非虚无。它在刹那间生灭变化，却又始终不离其本质，如同魔术师手中的戏法，看似神奇莫测，实则遵循着一定的规律。我们的感知，便是这场戏法的见证者，在感知的过程中，虽能体验到种种奇妙，但不被幻象所迷惑，明白一切都是因缘和合而生，当因缘消散，幻象也随之破灭。
在这妙幻法性中，生死亦是其中的剧情。生时，我们在感知的舞台上演绎各自的角色；死时，不过是暂时谢幕，等待下一场戏的开场。而感知本身，始终如如不动，不被生死所左右，它既是这场妙幻大戏的参与者，也是旁观者，见证着一切的发生与消逝，却又保持着其本有的清净与圆满。如此看待生死和妙幻法性，便能在这世间，以一颗自在之心，随缘自在，无拘无束。