明人高攀龙写的《静坐说》，看着是讲“坐着不动”的法子，实则藏着一套把道家清静道理和儒家功夫揉在一块儿的修炼门道。
不少人一听说“静坐”，要么觉得是硬憋着不动，要么想着要练出什么特别的本事，可高攀龙从头到尾就抓着两个字——“平常”。
这两个字不是咱们过日子说的“稀松平常”，是道家说的“清静自然”，是心里头空落落、没挂碍，却又清清楚楚、不糊涂的本色。
要把这道理掰明白，得先从“为什么要静坐”说起，再拆“静坐里到底练什么”，最后说“怎么把坐中的功夫用到走路吃饭里”，一步步把这篇小着作里的深层意思扒出来。
一、先搞懂：为啥要静坐？不是“求静”，是“找本”
咱们先想个问题：人天天忙忙碌碌，脑子就像个装了乱线的线轴，一会儿想昨天没干完的事，一会儿愁明天要应付的人，连吃饭的时候，筷子夹着菜，心思早飘到别处去了。
高攀龙说，这就是“妄念”和“昏气”在作祟——“妄念”是心里头冒出来的杂七杂八的念头，没根没据，越想越乱；“昏气”是脑子发沉、提不起精神，要么胡思乱想，要么发呆犯懵，总之就是离自己本来的样子越来越远。
道家讲“人之初，性本静”，就像一杯清水，本来是透亮的，后来被生活里的“尘土”（也就是各种欲望、思虑）搅浑了。
静坐不是要往水里加什么“澄清剂”，也不是硬把水按住不让它动，而是找个安稳的地儿，让杯子稳稳当当放着，等水里的泥沙自己沉下去，露出水本来的透亮。
高攀龙说“静中妄念即净，昏气自清，只体认本性、原来本色，还他湛然而已”，“湛然”就是像清水那样透亮、平静的样子，这可不是练出来的“新本事”，是把本来就有的“本色”给找回来。
有人会问：既然本性是静的，那直接在平常日子里找不行吗？为啥非要“静坐”？高攀龙没明说，但按道家的理儿想，就像一间屋子天天有人进进出出，地上全是脚印，你站在屋里想扫干净，刚扫完这边，那边又踩上了；静坐就是让所有人都出去，关上门，你拿着扫帚慢慢扫，才能看清哪儿脏、哪儿干净。咱们平时被“动”的事儿围着——说话、做事、应付人，心思跟着“动”跑，根本没功夫回头看自己的“心”；静坐就是主动“停下来”，给心一个“喘气”的空当，让它从“跟着动”变成“看着动”，慢慢就能摸到那个不被“动”影响的“本”。
这里要区分开：高攀龙说的“静坐求静”，不是道家早年有些流派说的“枯坐”——硬憋着不动，连呼吸都要控制，脑子里啥也不许想。
那种“枯坐”是“着意”（刻意）的，就像手里攥着沙子，越使劲攥，沙子漏得越快；高攀龙要的是“不着意”的静，就像手自然垂着，沙子安安稳稳在掌心里，不用力，也不掉。
这就是他后来在《书静坐说后》里补的：静坐不是“死静”，是借这个“静”的机会，认清楚那个“无动无静”的体——也就是说，真正的“本”，不会因为你坐着就变静，也不会因为你走着就变“动”，它一直是那个样子，静坐只是个“放大镜”，让你看清楚它而已。
二、核心理：“平常”到底是啥？不是“随便”，是“清静”
高攀龙最核心的话是“以其清静不容一物，故谓之平常”。这句话得掰开揉碎了说，不然很容易误会成“随便坐坐、随便想想就是静坐”，那可就错得离谱了。
先讲“清静不容一物”。“清静”不是“安静”——不是说周围没人说话、没声音就是清静，是“心里头不容一物”。啥叫“不容一物”？比如你坐着的时候，想着“我得赶紧静下来”，这“想静”的念头就是“一物”；想着“我刚才坐了多久，怎么还没感觉到‘湛然’”，这“计时”“求感觉”的念头也是“一物”；甚至想着“我这是在修炼，比别人厉害”，这“自满”的念头还是“一物”。高攀龙说的“清静”，是心里头没这些“挂碍”，就像空房子里没放家具，啥也没有，却敞亮得很。道家讲“虚室生白”，就是这个意思——心里空了，自然就亮堂，不用刻意去“装”什么明白。
再讲“故谓之平常”。为啥“清静不容一物”就是“平常”？因为这个“清静”是人的“本色”，就像刚出生的小孩，饿了就哭，饱了就笑，不会想着“我哭会不会让人烦”“我笑是不是太傻”，心里头没那么多“弯弯绕”，这就是最“平常”的状态。后来长大了，学了规矩、有了欲望，才开始“不平常”——说话要想半天，做事要顾这顾那，心里装了一堆“不是自己的东西”，反而把本来的“平常”给盖住了。高攀龙说的“平常”，就是把这些“后来加上去的东西”卸下来，回到最本真的样子，不是“装出来的简单”，是“卸干净后的本来”。
这里要结合他后来加的“主一”观——“必收敛身心，以主于一，即平常之体也”。“主一”是儒家的说法，但高攀龙把它跟道家的“清静”捏到一块儿了。“主一”不是“只想着一件事”，比如坐着的时候只想着“我的呼吸”“我的丹田”，那还是“着意”，还是“心里有一物”；他说的“主一”，是“心中无事”——不是啥也不干，是干事儿的时候“心不挂事”。比如你坐着，就好好坐着，腿酸了知道腿酸，但不琢磨“腿酸了是不是坐错了”“啥时候能不酸”；你走路，就好好走路，脚踩在地上知道踩在地上，不琢磨“这条路还有多远”“等会儿要干啥”。这就是“主一”，心始终“守着自己”，不跟着外头的事儿跑，也不跟自己的念头较劲，这其实就是道家说的“守中”——不偏不倚，不多不少，刚好在“自己本来的位置”上。
还有个关键：“主则有意存焉，如意非着意，盖心中无事之谓，一着意则非一也。” 这里的“意”和“着意”要分清。“意”是“心的本然状态”，就像太阳会发光，不是刻意要发光，是本来就会；“着意”是“刻意去做”，就像你非要按住太阳，让它只照东边不照西边，反而拧巴了。静坐的时候，“有意存焉”是“知道自己在静坐，知道要守着那个平常之体”，但不是“刻意去抓那个平常之体”——你越想“抓住”，越抓不住，因为“抓”这个动作本身，就已经偏离了“平常”。就像你手里拿着一杯水，“知道手里有水”是“意”，“怕水洒了，使劲攥着杯子”是“着意”；前者自然，后者累人，还容易把杯子捏碎。
三、实践法：静坐到底怎么坐？不是“摆样子”，是“顺自然”
讲完了理，就得说实打实的“怎么坐”。高攀龙没像有些气功书那样，写“双腿怎么盘、手怎么放、呼吸怎么调”，不是他漏了，是他觉得那些“形式”不重要，重要的是“心里的状态”。但咱们普通人学，总得有个“入门的架子”，不然容易瞎琢磨，反而着了“着意”的道。咱们结合道家常见的静坐规矩，再照着高攀龙的“平常”原则，把步骤拆成“准备、入座、坐中、出坐”四步，每一步都紧扣“不着意、守平常”。
（一）准备：不是“搞仪式”，是“收心”
静坐前不用焚香、磕头，也不用特意找“风水好”的地儿，高攀龙说“平常”，就是在哪儿都能练，关键是“让身心先松下来”。道家讲“先遣欲，后澄心”，准备阶段就是“遣欲”——把外头的事儿先“放一放”。
比如，你刚忙完工作，脑子还想着报表、会议，这时候别急着坐，先花两三分钟“收神”：可以站着，也可以坐着，眼睛慢慢闭上，先感受自己的身体——脚踩在地上，有没有踏实？腰杆是不是挺直了？肩膀有没有绷紧？先把身体上“较劲”的地方松下来，比如肩膀往下沉，腰不用刻意挺，自然伸直就行，就像你平时坐着聊天那样，不用“端着”。然后，再慢慢把注意力从“外头的事”拉回来——比如你想着“等会儿要给客户回消息”，不用骂自己“怎么又想这个”，就轻轻对自己说“等坐完了再回，现在先不管”，就像把桌上的文件暂时收到抽屉里，不是扔掉，是“先放一放”。
准备阶段的核心是“不慌不忙”。你不用看表“必须几点几分坐”，也不用强迫自己“必须坐够多久”，什么时候觉得“心里头没那么乱了，想坐下来歇会儿”，就可以开始了。高攀龙说“平常”，连准备都得平常，不能把它变成“任务”——一变成任务，心里就有了“要完成”的念头，就不“清静”了。
（二）入座：不是“硬盘腿”，是“舒服”
入座的姿势，核心是“自然、不难受”，别跟自己较劲。道家静坐讲究“身正”，但“身正”不是“绷直”，是“不歪不斜”，就像一棵小树，自然往上长，不是被人掰着脖子往上挺。
先说坐姿：如果你能盘腿（单盘、双盘都行），就盘着，但不用非要“双盘”，也不用把腿掰得生疼——疼了就松一点，腿麻了就换个姿势，高攀龙说“平常”，总不能坐着难受还硬扛，那不是“守平常”，是“跟自己过不去”。要是盘不了腿，就坐在椅子上，双脚平踩在地上，膝盖跟大腿成直角，别翘二郎腿，也别把脚踮起来，怎么舒服怎么来。
再说手：手不用刻意“结印”（就是有些气功里说的“掐诀”），就自然放在腿上，左手放右手上面也行，右手放左手上面也行，或者就各自放在膝盖上，怎么放松怎么来。关键是“手不较劲”——别攥着拳头，也别刻意伸直手指，就像平时把手放在腿上休息那样。
然后是头和肩：头要“正”，别往前伸，也别往后仰，下巴稍微收一点，就像你平时抬头看前方那样，不用刻意“挺胸抬头”。肩膀要“沉”，别耸着，就像有人在你肩膀上轻轻按了一下，自然往下落。耳朵要“听”——不是听外头的声音，是听自己的呼吸声，不用刻意去“找”呼吸声，就轻轻留意着，有就有，没有也不用急。
最后是眼睛：可以闭上，也可以留一条小缝，看着自己的鼻尖（道家叫“垂帘内视”），但不用死死盯着，就像眼睛半睁半闭看着远处那样，模糊一点也没关系。要是闭上眼容易犯困，就留条缝；要是留着缝容易被外头的东西分心，就闭上。核心是“眼不费力”——别让眼睛累着，也别让眼睛成为分心的“引子”。
入座的关键是“没有‘标准姿势’”，只有“适合自己的姿势”。高攀龙怕人执着于“怎么坐才对”，所以没写具体姿势，就是怕人把“形式”当“本事”，忘了“心里的平常”。你坐下来，只要觉得“身体不难受，心里不发慌”，那就对了；要是坐得腰酸背痛，还硬撑着，那不是静坐，是“受罪”，背离了“清静自然”的本意。
（三）坐中：不是“灭念头”，是“不跟着跑”
坐下来之后，最关键的就是“怎么对念头”。很多人以为静坐就是“脑子里啥也别想”，可越想“别想”，念头越多，越坐越烦，最后干脆放弃了。高攀龙早就想到了这点，他说“静中妄念即净，昏气自清”，不是“硬把妄念赶走”，是“看着妄念，不跟着它跑”，妄念自己就会慢慢少了。
咱们拿个比喻来说：静坐的时候，你的“心”就像一个坐在路边的人，“念头”就像路上来来往往的行人。平时，你一看见行人（念头），就忍不住站起来跟上去——比如念头是“今天中午吃什么”，你就跟着想“吃面条还是米饭？哪家馆子好吃？昨天吃的那家是不是太咸了……”一路跟着跑，忘了自己本来是“坐在路边”的；静坐的时候，就是让你“坐在路边不动”，看着行人（念头）过来，也看着它们走，不站起来，不打招呼，也不骂它们“别过来”。
比如你坐着的时候，突然冒出来一个念头：“刚才老板说的话，是不是在批评我？” 这时候，别慌，也别跟自己说“我在静坐，不能想这个”——你越压抑，这个念头越不肯走。就轻轻“看见”这个念头：哦，我现在在想老板批评我的事儿。然后呢？不用做什么，就接着“坐在路边”，看着这个念头——它可能会接着想“我是不是哪里做错了”“明天要不要跟老板解释”，也可能想一会儿就没了，不管它怎么样，你都别“跟上去”。就像你看见一个行人，知道他过去了，就算他回头看你一眼，你也不站起来，还是坐在那儿。
再比如，坐着的时候觉得“腿酸了”，这是“身体的感觉”，不是“念头”，但处理方式一样——别琢磨“腿酸了是不是坐错了”“再坚持五分钟就不酸了”，就轻轻“知道”腿酸了，像知道“今天天气有点冷”一样，知道就行，不用去“解决”它。腿酸到忍不住了，就慢慢换个姿势，不用硬撑，也不用觉得“换姿势就是失败了”——高攀龙说“平常”，腿酸了换姿势，本来就是平常事，要是硬撑着，反而“不平常”了。
还有一种情况，坐着坐着就“发呆”了，脑子空空的，啥也没想，但也不是“湛然”的状态，是“昏沉”——就像熬了夜，脑子发木，这就是高攀龙说的“昏气”。遇到这种情况，别慌，也别骂自己“怎么又发呆了”，就轻轻“提一下神”——比如稍微把眼睛睁大点，看看鼻尖，或者留意一下自己的呼吸，不用太用力，就像用手轻轻推一下快睡着的自己，“醒醒，别睡，看着呢”。一“提”，神就回来了，昏气就散了，又回到“坐在路边看行人”的状态。
坐中还有个核心：“不求‘湛然’”。很多人坐着的时候，总想着“什么时候才能感觉到‘湛然’？什么时候才能静下来？” 这“求”的念头，就是最大的“妄念”。高攀龙说“还他湛然而已”，“还”是“归还”，不是“追求”——就像你丢了钥匙，不用到处跑着找，只要回到丢钥匙的地方，慢慢找，自然就能找到；“湛然”是本来就有的，不用“求”，只要你不跟着念头跑，不被昏气迷着，它自己就会出来。你越“求”，越像在满屋子跑着找钥匙，反而把屋子弄得更乱，更找不到。
坐中的时间也没定数，不用非要坐“一炷香”“半个时辰”。高攀龙说“平常”，就像吃饭一样，饿了就吃，饱了就停；静坐也是，觉得“心里松快了，不想坐了”，就可以起来；要是坐着觉得舒服，想多坐会儿，也可以。关键是“不勉强”——勉强自己坐久了，心里就会生“烦”，反而违背了“清静”的本意。
（四）出坐：不是“猛站起来”，是“慢慢收”
很多人坐完了，一觉得“时间到了”，就“噌”地一下站起来，结果头晕眼花，或者心里刚静下来，一猛动，又乱了。高攀龙没说出坐，但按道家“动静交养”的理儿，出坐和入座一样重要，得“慢慢收”，把坐中的“平常”劲儿，顺顺当当地带到“动”的日子里。
出坐的时候，先别着急睁眼，也别着急动腿，先花一两分钟“收神”——就像坐完了长途车，不能一开车门就猛冲下去，得先在座位上缓口气，等身子稳了再起身。你可以先轻轻活动一下手指，从指尖慢慢蜷到掌心，再慢慢伸开，就像刚睡醒的人揉手那样，不用使劲，也不用求“动作标准”；接着活动脚趾，也是一样，慢慢蜷、慢慢伸，感受脚底板贴在地上的踏实感。然后，再慢慢转动脖子，左右轻轻晃一晃，幅度不用大，就像风吹着树枝轻轻摆，别猛甩头；肩膀也可以前后转几圈，还是那个原则——不较劲，怎么舒服怎么来。
等身体慢慢“醒”过来了，再慢慢睁开眼睛，先别一下子就看远处的东西，也别马上拿起手机看消息，就先看看眼前的桌子、杯子，或者窗外的树，像刚认识它们似的，安安静静看几眼。这一步叫“收神归位”——坐的时候，神收在“心里”，出坐了，就得把神慢慢“放”回身体和当下的环境里，不是“猛地拽回来”，是“轻轻引回来”。高攀龙说“动时与静时一色”，出坐就是“从静转动”的过渡，要是过渡得太急，刚在坐中攒下的那点“清静”，一慌就散了，等于白坐。
出坐的最后一步，是“带着‘平常’走”。不是坐完了就完了，而是要记得坐中“不跟着念头跑”的感觉，起身之后，走路就好好走路，脚踩一步是一步，别想着“接下来要干嘛”；倒水就好好倒水，手碰到杯子、水流进杯子，都轻轻留意着，别一边倒水一边想“刚才静坐有没有效果”。这才是出坐的真意——静坐不是“躲进小楼成一统”的暂时休息，是为了让你在“动”的时候，也能保持那份“不着意、不挂碍”的平常，就像坐的时候心是空的，走路的时候心也能是空的，只不过坐的时候“不动身子”，走路的时候“动身子”，但“心的本色”没变。
四、深解析：“主一”与“动静交养”——不是“偏静”，是“守体”
很多人读《静坐说》，只看到“静”，觉得高攀龙就是教大家“坐着不动”，可他后来写《书静坐说后》，特意加了“主一”的说法，还强调“非一味讲静”，这才是整篇着作的“深层密码”——他要的不是“静的时候像块石头，动的时候像团乱麻”，而是“静也平常，动也平常”，不管身子动还是不动，“心里的体”始终是那个“无动无静”的样子。这部分得掰开了说，不然很容易把“静坐”练成“枯坐”，把“求静”变成“避世”。
先讲“主一”到底怎么跟“平常”搭上边。高攀龙说“收敛身心，以主于一，即平常之体也”，“收敛身心”不是“把自己裹成一团，不敢动”，是“不让心散到外头去”。比如你现在在读书，“主一”就是“眼睛看着字，心里想着字里的意思”，不是“一边看，一边想着‘这书啥时候读完’‘等会儿要吃什么’”——那些“外头的念头”就是“分心的‘多’”，而“主一”就是“把心拉回到‘当下的事’上，变成‘一’”。但这里的关键是“非着意”，比如你读书，不用刻意“提醒自己‘别分心’”，要是老想着“别分心”，那“别分心”这个念头本身，就成了新的“分心”；就像你骑自行车，不用老想着“别摔”，只要盯着前方，脚自然蹬，反而不会摔——“主一”就是“自然地专注于当下，不额外加念头”。
这跟道家讲的“守中”其实是一回事。道家说“多言数穷，不如守中”，“中”就是“不偏不倚的本”，“守中”就是“守着这个本，不被外头的‘多’带偏”。高攀龙的“主一”，就是把儒家的“修身”和道家的“守中”揉在了一起：“一”就是“中”，就是“平常之体”，“主一”就是“守着平常之体，不被妄念、昏气带偏”。比如你跟人吵架，要是“主一”，就会“知道自己在吵架，知道心里在生气”，但不会“跟着生气跑”——不会越吵越凶，不会吵完了还反复想“刚才没骂赢”；要是“不主一”，就会被“生气”这个念头带着走，变成“情绪的奴隶”，忘了自己本来的“清静”。
再讲“动静交养”——这才是高攀龙静坐说的“真功夫”，不是“坐的时候练，站起来就忘”。他说“静时与动时一色，动时与静时一色”，“一色”就是“一个平常样”，静的时候心是空的、清的，动的时候心也得是空的、清的。怎么做到？得先明白“静”是“认体”，“动”是“守体”——静坐是“借静的机会，找到那个‘无动无静’的体”，就像你在白天看清了自己的脸，到了晚上，就算没光，也知道自己的脸是什么样；动的时候，就是“带着对‘体’的认知，在做事的时候守住它”，就算手在动、嘴在说，心也还是那个“湛然”的样子。
举个最平常的例子：吃饭。要是“静时认了体”，吃饭的时候就能“主一”——拿起筷子，知道自己在拿筷子；夹菜，知道自己在夹菜；嚼饭，知道自己在嚼饭，不会“一边吃一边看手机，饭咽下去了都不知道是什么味”，也不会“一边吃一边想‘这菜做得不好吃’‘明天要减肥’”。你可能会说：“吃饭想这些不是很正常吗？” 是正常，但那是“被念头带着跑的‘不平常’”；而“动静交养”的“平常”，是“就算有‘菜不好吃’的念头冒出来，也不跟着它想‘厨师是不是没放盐’‘下次再也不来吃了’”——就像坐中看见念头那样，看见“菜不好吃”的念头，知道它来了，也知道它会走，不抓着它不放，继续好好吃饭。这就是“动时的平常”，跟坐中“静时的平常”是一个色。
再比如干活——你擦桌子，“主一”就是“手擦到哪儿，心就到哪儿”，感受抹布碰到桌子的摩擦力，看到灰尘被擦掉，不用想着“擦完桌子还要拖地”“等会儿要赶去上班”；就算擦到一半，电话响了，你去接电话，也能“接电话的时候就好好接，不一边接一边想着‘桌子还没擦完’”，挂了电话，再回到擦桌子上，心也不会因为“被打断”而慌。这就是“动静不碍”——身子从“擦桌子”转到“接电话”，是“动”，但心始终“守着当下”，没被“打断”这个事带偏，这就是“守着平常之体”在动中做事，不是“静的时候才修行，动的时候就把修行丢了”。
高攀龙怕人误会“静坐就是躲懒”，所以特意补了“动静交养”——道家讲“道法自然”，“自然”不是“一动不动”，是“该动的时候动，该静的时候静，动和静都不违背本性”。就像水，平时安安静静流着，是“静”；遇到石头，溅起水花，是“动”；但不管是静流还是溅起水花，水的“本色”没变——还是水，不是别的。人的“平常之体”就像水，静坐的时候是“静流”，做事的时候是“溅起水花”，但“体”的“湛然”没变，这才是“真静坐”，不是“枯坐不动”的假功夫。
五、破误区：别把“平常”当“随便”，别把“静坐”当“求仙”
读《静坐说》最容易犯两个错：一个是把“平常”当成“随便”——觉得“反正要平常，那坐的时候想干嘛就干嘛，不用管念头”；另一个是把“静坐”当成“求本事”——想着“坐久了能练出‘气感’，能‘开天眼’，能‘心无杂念’”。高攀龙在书里没明着骂这些错，但字里行间全是“纠正”，咱们得把这些误区挑破，才能真正懂他的“静坐功夫”。
先破第一个误区：“平常”不是“随便”。有人说：“高攀龙说‘清静不容一物’，又说‘平常’，那我坐的时候想玩手机就玩，想睡觉就睡，这不也是‘不着意’吗？” 这就错得离谱了。“平常”是“守着本色”，不是“放纵本性里的懒和贪”；“不着意”是“不刻意抓着念头”，不是“故意跟着念头跑”。就像你家院子里有杂草，“不着意”是“不拿着锄头拼命挖，也不盯着杂草生气”，而是“慢慢拔，拔了就拔了，没拔干净也不慌”；而“随便”是“看着杂草长，不管不问，甚至还往草里扔垃圾”——这根本不是“清静”，是“放任妄念乱长”，跟高攀龙说的“体认本性”完全反了。
再具体点：坐的时候，你要是困了，能眯一会儿吗？可以，但别“故意睡过去”——要是觉得眼皮沉，就轻轻闭着眼歇会儿，知道自己“有点困”，但不跟着“困”的感觉跑，不琢磨“我要睡多久”“睡了是不是就白坐了”；要是真睡着了，醒了也别骂自己“没用”，就接着“看着念头”，这是“平常”。但要是坐下来就想着“反正没事，不如睡一觉”，故意放松自己睡过去，那就是“随便”，不是“静坐”——因为你把“静坐”当成了“睡觉的借口”，忘了“体认本性”的初衷，心早就散到“睡觉”里去了，没守着“清静”。
再破第二个误区：“静坐”不是“求仙”。很多人读古籍里的“静坐”“气功”，总想着能练出点“超常本事”——比如坐的时候能“感觉到气在身体里跑”，能“听见远处的声音”，能“脑子里一片空白，啥也不想”。高攀龙最反对这个，他说“只体认本性、原来本色，还他湛然而已”，“还”是“归还”，不是“新增”——你本来就有“湛然”的本性，静坐是“把盖住本性的妄念扫掉”，不是“在本性上再加点什么‘本事’”。就像你家镜子蒙了灰，静坐是“擦镜子”，不是“给镜子镀一层金”；擦干净了，镜子能照东西，是它本来就有的本事，不是“擦出来的新本事”。
比如有人坐的时候，总想着“我要感觉到‘气’”，越想越急，越急越感觉不到，最后坐得浑身难受——这就是“着意求”，把“擦镜子”变成了“给镜子镀金”，反而把镜子弄得更脏。高攀龙说“静中妄念即净，昏气自清”，“净”和“清”是“自然发生的”，不是“求来的”；就像你把杯子放在那儿，泥沙自然沉底，不用你去“搅和着求它沉”。你要是坐的时候不“求感觉”，不“求无念”，只是“看着念头不跟着跑”，说不定哪会儿，心里突然“空了一下”，清清爽爽的，那就是“湛然”显出来了——但这个“显”是自然的，你一“求”，它就躲起来了，因为“求”本身就是个大妄念。
还有人觉得“静坐要‘心无杂念’才对”，可越坐念头越多，就觉得自己“没天赋”，练不好。高攀龙根本没说“要心无杂念”，他说的是“妄念即净”——“净”不是“没有妄念”，是“妄念来了，不跟着它跑，它自己就净了”。就像天上的云，来了又走，你不用“求天上没云”，只要“不盯着云看，不跟着云跑”，云走了，天自然就蓝了；要是你盯着云，骂云“怎么又来”，反而看不见蓝天。静坐的时候，念头就像云，你只要“做个看云的人，不做追云的人”，就算念头多，也不慌，慢慢的，念头就会像云一样，来的少了，走的快了——这不是“你把念头灭了”，是“你不喂它了，它自己就瘦了”。
六、挖根源：道家“清静”与儒家“修身”的揉合——不是“单练”，是“做人”
高攀龙是明朝的理学家，为啥他的《静坐说》里全是道家的“清静自然”？因为他没把“道家”和“儒家”分成两块，而是把两者揉成了一套“做人的功夫”——道家讲“返璞归真”，儒家讲“修身齐家”，高攀龙的静坐，就是“用道家的‘静’，修儒家的‘心’”，最后落回到“做个平常人”上。要懂《静坐说》，就得懂这层“揉合”，不然就只能看到“坐着不动”的表面，看不到“修身养性”的根。
先看道家的“清静”怎么融进去的。道家老子说“致虚极，守静笃”，就是“把心放空到极致，把静守到扎实”，这和高攀龙说的“清静不容一物”几乎是一个意思。道家说“五色令人目盲，五音令人耳聋”，就是“外头的东西太多，会把心搅乱”，高攀龙说的“妄念”“昏气”，就是道家说的“搅乱心的东西”。高攀龙的“静坐”，其实就是道家“澄心”的法子——找个静处，让心从“外头的乱”里抽出来，回到“自己本来的空”里。但他比有些道家流派“活”——道家有些流派讲究“枯坐炼丹”，追求“长生不老”，高攀龙不要这个，他要的是“澄心之后，能更好地做事”，不是“澄心之后，躲起来不做事”。
再看儒家的“修身”怎么融进去的。儒家孔子说“吾道一以贯之”，这个“一”，就是高攀龙说的“主一”的“一”——都是“守着一个根本，不偏不倚”。儒家孟子说“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”，“尽心”就是“把心收回来，不被外物迷惑”，这和高攀龙说的“体认本性”是一个路数——都是“通过收心，知道自己本来是什么样”。高攀龙的“动静交养”，其实就是儒家“知行合一”的功夫——“知”是在静中“知本性”，“行”是在动中“守本性”，不是“光知道不行，光做也不行”，得“知和行凑到一块儿，都是‘守着平常’”。
比如一个读书人，按儒家的理，要“读书明理，治国平天下”；按高攀龙的静坐功夫，他读书的时候得“主一”——不被“考功名”的念头带偏，不被“这本书难读”的念头吓住，只是“好好读，懂一点是一点”；他要是当了官，处理公务的时候也得“主一”——不被“怕犯错”的念头捆住，不被“想升官”的念头诱惑，只是“好好做事，做一点是一点”。这就是“用道家的‘清静’，守儒家的‘本心’”——不管是读书还是当官，都不被“外头的欲望”和“心里的妄念”带偏，始终做个“平常的读书人”“平常的官”，这才是高攀龙写《静坐说》的真目的：不是教“修仙”，是教“怎么做人”。
道家讲“道法自然”，儒家讲“中庸”，高攀龙的“平常”，就是“自然”和“中庸”的合二为一——“自然”是“不刻意，不着意”，“中庸”是“不偏左，不偏右”，合起来就是“不管做什么，都不‘过’，也不‘不及’，只是‘刚好’”。坐的时候，不“过”于求静，也不“不及”于放任；动的时候，不“过”于求功，也不“不及”于偷懒——这就是“平常”，就是“做人的刚刚好”。
七、落生活：把“静坐功夫”变成“过日子功夫”——不是“练”，是“活”
很多人读完《静坐说》，会说“道理我懂了，但平时没时间静坐，怎么办？” 其实高攀龙早就想到了——他的“静坐”不是“每天必须抽一个时辰坐着”，而是“把坐中的‘平常’，变成过日子的‘平常’”，就算不特意坐，走路、吃饭、干活，也能练“静坐功夫”。这才是《静坐说》最实用的地方——不是“专门的修炼”，是“融入生活的活法”。
比如早上起床穿衣服：你平时穿衣服，可能一边穿一边想“今天要开会，千万别迟到”“昨天的报告还没改完”，穿完了都不知道自己是怎么穿上的。要是用“静坐功夫”，穿衣服的时候就“主一”——手碰到衣服，知道是软的还是硬的；胳膊伸进袖子，知道胳膊在动；扣扣子，知道扣子扣上了——不用刻意“慢下来”，就是“轻轻留意着当下的动作”，就算“要迟到”的念头冒出来，也不跟着它想“怎么办，会被罚”，只是“知道有这个念头，继续扣扣子”。穿完衣服，该干嘛干嘛，心里不慌，这就是“起床时的静坐功夫”。
再比如上班路上堵车：你平时堵车，可能会骂“怎么又堵”“今天肯定迟到了”，越骂越烦，堵半小时，烦半小时。要是用“静坐功夫”，堵车的时候就“守平常”——手放在方向盘上，知道手在那儿；脚踩着刹车，知道脚在那儿；看着前面的车，知道前面有车——不用“刻意深呼吸”，也不用“听音乐转移注意力”，就是“看着‘烦’的念头冒出来，不跟着它跑”。“烦”的念头来了，你知道它来了；它想让你骂，你不骂；它想让你急，你不急——就像坐中看着念头那样，看着“烦”，不抓着它，慢慢的，“烦”就像堵车一样，慢慢过去了，你心里还是清清爽爽的，这就是“堵车时的静坐功夫”。
还有跟家人吵架：你平时吵架，可能会越吵越凶，把“陈芝麻烂谷子”的事都翻出来，吵完了还气半天，晚上睡不着。要是用“静坐功夫”，吵架的时候就“认体”——知道自己在生气，知道自己在说话，但不“跟着生气跑”；比如家人说“你怎么总不做家务”，你不用马上反驳“我昨天才做了”，也不用马上生气“你凭什么说我”，只是“知道他在说这句话，知道自己心里有点气”——然后慢慢说“我知道了，等会儿就做”，或者不说，等气消了再聊。吵完了，不反复想“他刚才说的不对”“我刚才没说清楚”，就像坐中念头走了就走了，不追，这就是“吵架时的静坐功夫”。
高攀龙说“学者不过借静坐中认此无动无静之体云尔”，“借静坐”是“借个方便”——就像你学骑车，先找个没人的空地练，等练会了，不管是在人多的街还是坑洼的路，都能骑；静坐就是“找个静处练‘认体’”，等练会了“看着念头不跟着跑”，不管是在堵车的路、吵架的家，还是忙乱的办公室，都能“守着平常之体”，这才是“真学会了”。
不是“练了静坐，再去过日子”，是“过着日子，就练着静坐”——坐的时候是“练”，走路的时候是“练”，吃饭的时候是“练”，甚至吵架的时候也是“练”。因为“平常之体”不在“静坐里”，在“过日子的每一刻里”；你认清楚了它，守着它，不管怎么动、怎么静，都是“修炼”，都是“体认本性”，都是高攀龙说的“还他湛然而已”。
八、总结：《静坐说》不是“静坐指南”，是“做人的镜子”
读高攀龙的《静坐说》，读到最后会发现，他根本没教多少“怎么坐”的技巧，满篇说的都是“怎么做人”——“平常”是做人的本色，“清静”是做人的底子，“主一”是做人的准星，“动静交养”是做人的活法。他写这篇文章，不是要开个“静坐培训班”，是要给世人递一面“镜子”——让你借着“静坐”这面镜子，照照自己心里的“妄念”和“昏气”，照照自己本来的“湛然本色”，然后明白：修炼不是“躲起来练本事”，是“活在世上，守着自己的本色，不被乱事、乱念带偏”。
这面镜子照出的，不是“我要变成多厉害的人”，是“我本来就是个平常人，不用装，不用求，不用急”——坐的时候，不用求“无念”，只要“不跟着念跑”；动的时候，不用求“完美”，只要“不跟着事慌”；待人的时候，不用求“讨好”，只要“不跟着气走”。这就是“无动无静”的真意——不是“身子不动，心里也不动”，是“身子可动可静，但心里的‘本’不动”，就像山，风吹过来，树在动，草在动，但山本身不动；人活在世上，事在动，念在动，但“平常之体”不动。
高攀龙是个理学家，也是个普通人，他写《静坐说》，是因为他自己也经历过“心里乱、身子慌”的日子，也明白“人活着，最难的不是做事，是守着自己”。他把道家的“清静”和儒家的“修身”揉在一块儿，不是为了“创新理论”，是为了“好用”——让读书人能借着它安心读书，让做官的能借着它安心做事，让老百姓能借着它安心过日子。因为“平常”这两个字，谁都懂，谁都能做，不用懂太多大道理，不用练太多苦功夫，只要你愿意“停下来，看看自己的心，不跟着它跑”，就是修炼，就是“还他湛然”。
到最后，再回头看他说的“以其清静不容一物，故谓之平常”，会突然明白：不是“清静了才平常”，是“平常了，自然就清静”；不是“静坐了才守体”，是“守着体，怎么坐、怎么动，都是清静”。这就是《静坐说》最深的道理，也是最浅的道理——做人，不过是“找回自己本来的样子，然后守着它，过好每一天”，不管是坐着，还是走着。