蔼ǎi，和气的样子。韩愈《答李翊书》：“仁义之人，其言蔼如也。”又如“蔼然可亲”。
韩愈的《答李翊书》是唐代古文运动中的重要文献，其中“仁义之人，其言蔼如也”这句名言，集中体现了他将道德修养视为文学创作根基的思想。下面我将为你全面梳理这篇文章的全文、注释、翻译，并深入解析其创作背景、现实意义以及韩愈的生平。
《答李翊书》是韩愈写给年轻学者李翊的一封回信，比较系统地阐述了他的文学观点。以下是基于搜索结果的整理：
韩愈《答李翊书》全文、注释及翻译
全文原文
六月二十六日，愈白。李生足下：
生之书辞甚高，而其问何下而恭也。能如是，谁不欲告生以其道？道德之归也有日矣，况其外之文乎？抑愈所谓望孔子之门墙而不入于其宫者，焉足以知是且非邪？虽然，不可不为生言之。
生所谓“立言”者，是也；生所为者与所期者，甚似而几矣。抑不知生之志：蕲胜于人而取于人邪？将蕲至于古之立言者邪？蕲胜于人而取于人，则固胜于人而可取于人矣！将蕲至于古之立言者，则无望其速成，无诱于势利，养其根而俟其实，加其膏而希其光。根之茂者其实遂，膏之沃者其光晔。仁义之人，其言蔼如也。
抑又有难者。愈之所为，不自知其至犹未也；虽然，学之二十余年矣。始者，非三代两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存。处若忘，行若遗，俨乎其若思，茫乎其若迷。当其取于心而注于手也，惟陈言之务去，戛戛乎其难哉！其观于人，不知其非笑之为非笑也。如是者亦有年，犹不改。然后识古书之正伪，与虽正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而务去之，乃徐有得也。
当其取于心而注于手也，汩汩然来矣。其观于人也，笑之则以为喜，誉之则以为忧，以其犹有人之说者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。吾又惧其杂也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。虽然，不可以不养也，行之乎仁义之途，游之乎诗书之源，无迷其途，无绝其源，终吾身而已矣。
气，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小毕浮。气之与言犹是也，气盛则言之短长与声之高下者皆宜。
虽如是，其敢自谓几于成乎？虽几于成，其用于人也奚取焉？虽然，待用于人者，其肖于器邪？用与舍属诸人。君子则不然。处心有道，行己有方，用则施诸人，舍则传诸其徒，垂诸文而为后世法。如是者，其亦足乐乎？其无足乐也？
有志乎古者希矣，志乎古必遗乎今，吾诚乐而悲之。亟称其人，所以劝之，非敢褒其可褒而贬其可贬也。问于愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相为言之。愈白。
重点注释
李生：指李翊，韩愈的后学。
立言：指着书立说，流传后世，与“立德”、“立功”并称为“三不朽”。
蕲 (qi)：通“祈”，祈求，希望。
取于人：被人取用，指考取功名，被上司赏识。
养其根而俟其实，加其膏而希其光：比喻写文章需加强根本修养（道德、学识）才能有所成就。根：树根，喻根本。实：果实，喻文章的效果。膏：灯油。光：光芒。
蔼如：和顺温煦的样子。
戛戛 (jiá) 乎：困难、吃力的样子。
惟陈言之务去：务必去除陈词滥调。这是韩愈重要的文学主张。
汩汩 (gu) 然：水流急促的样子，比喻文思泉涌。
浩乎其沛然：形容文章气势浩大，如江河泛滥。
醇：纯正，精粹。
肆：纵情挥洒，指放手去写。
气，水也；言，浮物也：韩愈着名的“气盛言宜”论。气，指文章的气势、思想内容。言，指文章的语句形式。
肖于器：像器物一样。器物用之则行，舍之则藏，其命运完全由外人决定。
亟 (qi)：屡次，一再。
聊：姑且。
全文翻译
六月二十六日，韩愈陈告。李生足下：
你的来信文辞很高超，而你提问的态度是多么谦卑而恭敬啊。能够像这样，谁不愿意把那些道理告诉你呢？你成为一个有道德的人已经指日可待了，何况是作为道德外在表现的文章呢？不过我只是所谓的望见了孔子的门墙而还没有进入到室内的人，哪里能够知道是对还是错呢？虽然如此，我还是不能不对你谈谈这个问题。
你所说的“着书立说”的想法，是对的；你所做的和你所期望的，已经非常相似和接近了。但是我不知道你的志向，是祈求自己的文章胜过别人而被别人取用呢？还是期望达到古代立言者的境界呢？如果你是祈求胜过别人而被人取用，那么你本已胜过别人而可以被取用了！如果你是期望达到古代立言者的境界，那么就不要期望很快成功，不要被权势和利益所诱惑，（要像）培养植物的根而等待它结出果实，（像）给灯盏添足灯油而期望它发出光明。根须茂盛的，果实就能顺利成熟，灯油充足的，光芒就格外明亮。践行仁义的人，他的言辞自然就和煦温润。
不过这又是有困难的了。我自己的所作所为，自己也不知道到底达到了（古之立言者的境界）没有；虽然如此，我学习古文已经二十多年了。开始时，不是夏、商、周三代和两汉的书籍我不敢阅读，不是圣人的思想我不敢汲取。居家时仿佛忘记了什么，行走时好像遗失了什么，神情庄重像在思考，茫茫然像是着了迷。当我把心中的思想用手写出来的时候，一心想要去除那些陈腐的言辞，真是非常困难啊！文章拿给别人看，我也不在乎他们的非难和讥笑。像这样过了不少年，我还是不改变态度。这之后，我才能分辨古书中哪些是立意纯正，哪些是立意驳杂的，以及那些虽然纯正但还没达到完美境界的作品，都黑白分明地显现出来了，而后务必去除那些不纯正和不完美的东西，这才慢慢地有所收获。
当我把心中的思想用手写出来的时候，文思就像泉水一样涌流不断了。再拿文章给别人看时，别人讥笑它，我就觉得高兴；别人称赞它，我反而感到忧虑，因为这说明文章中还有别人的见解存在。像这样又过了不少年，之后我的文思便变得浩瀚充沛，如江河奔流了。我又担心文章内容不纯正，便主动地去排除那些不纯正的东西，平心静气地审察它，直到文章的思想和文辞都纯正了，然后才放手去写。虽然已经达到了这种境界，还是不能不继续加强修养。要在仁义的道路上行进，在《诗》《书》的源泉里游弋，不迷失这条道路，不断绝这个源泉，终生如此而已。
文章的气势，就像水；言语，就像浮在水面上的东西。水势大了，凡是能浮起来的东西，无论大小都能浮起来。文章的气势和言语的关系就是这样，气势旺盛了，那么语句的长短、声调的高低就都会恰到好处。
虽然像上面所说的这样，哪里就敢自称已接近成功了呢？即使接近成功了，但自己被别人任用时，别人又能从中获取什么呢？虽然如此，等待别人任用的人，不就像器物一样吗？用与不用都取决于别人。君子却不是这样。（他们）思考问题有原则，规范自己有方法，被任用了就把自己的才能施展开来，不被任用就把自己的学说传授给弟子，把自己的思想着成文章流传下去，让后世效法。像这样做，到底是值得快乐呢？还是不值得快乐呢？
现在有志于学习古人立言的人很少了，有志于学习古人的人，必定会被今人所遗弃，我确实为他们感到高兴，也为此感到悲哀。我一再称赞那些有志于学习古人的人，是为了勉励他们，并不敢褒奖那些该褒奖的，贬斥那些该贬责的。向我请教的人很多，考虑到你的言论志向不在于功利，所以姑且对你讲了这些话。韩愈陈告。
核心思想与启示
1. 文以明道：韩愈认为，文章是道德的外在表现。要写好文章，首先要成为“仁义之人”，加强自身的道德修养。这就是“养其根”。
2. 务去陈言：在语言上要勇于创新，去除陈词滥调，主张“词必己出”。
3. 气盛言宜：提出了着名的“文气说”，认为文章的气势（思想内容、内在逻辑）是根本，气势充沛，语言形式（长短、高下）自然会恰到好处。
4. 无望其速成：做学问、写文章是一个长期积累、循序渐进的过程，不能急功近利，要耐得住寂寞，抵御外界的诱惑。
创作背景与文学观点
时代与个人背景
古文运动：韩愈生活的中唐时期，文坛盛行内容空洞、追求形式的骈文。韩愈与柳宗元等人倡导“古文运动”，主张恢复先秦两汉的散文传统，强调“文以载道”。
文以明道：在《答李翊书》中，韩愈明确提出“气盛则言宜”、“惟陈言之务去”等观点，这系统地体现了他“文以明道”的思想。
提携后进：韩愈重视培养年轻学者。李翊曾向他请教写文章的技巧，此信便是韩愈对其的悉心指导，也意在传播自己的文学主张。
核心文学观点
在《答李翊书》中，韩愈系统阐述了他的文学观，主要包括以下几点：
道德修养是根本：“仁义之人，其言蔼如也”。要成为“古之立言者”，须加强道德修养，“无望其速成，无诱于势利”。
“气盛言宜”：文章的思想内容（气）与语言形式（言）关系密切，思想纯正、丰富，文句自然流畅。
“惟陈言之务去”：在语言上要力求创新，去除陈词滥调。
长期积累与精进：韩愈以自己二十多年的学习经历为例，说明文学修养需长期努力，要“行之乎仁义之途，游之乎《诗》《书》之源”。
现实意义与启示
韩愈在《答李翊书》中阐述的观点，对于今天的我们依然具有深刻的启示：
夯实根本，戒除浮躁：“无望其速成，无诱于势利”提醒我们，无论为学还是做事，都要专注根本，抵御浮躁风气和短期利益的诱惑。
内外兼修，德行先行：“仁义之人，其言蔼如也”强调了内在品德修养的重要性。良好的品德是有效沟通和产生打动人心的内容的基础。
勇于创新，拒绝陈腐：“惟陈言之务去”鼓励我们在表达和思考上要力求创新，避免人云亦云。
终身学习，持之以恒：韩愈自言“学之二十余年矣”，并要“终吾身而已矣”，这体现了终身学习的态度和坚持不懈的精神。
韩愈生平简介
韩愈（768年－824年），字退之，河南河阳（今河南省孟州市）人，自称“郡望昌黎”，世称“韩昌黎”、“昌黎先生”。
仕途坎坷，坚守正道：他三岁而孤，由兄嫂抚养，自幼刻苦读书。25岁中进士，但仕途坎坷，曾因直言上谏被贬。晚年官至吏部侍郎，人称“韩吏部”。
倡导古文，文起八代：他是唐代古文运动的倡导者，被后人尊为“唐宋八大家之首”。苏轼称赞其“文起八代之衰”。他提出了“文道合一”、“气盛言宜”、“务去陈言”、“文从字顺”等散文的写作理论。
主要作品：着有《韩昌黎集》，代表作有《师说》《进学解》《原道》《论佛骨表》等。
教育贡献：韩愈还是一位热心的教育家，重视培养年轻作家，《答李翊书》就是他指导后学的例证。
总结
韩愈的《答李翊书》不仅是一篇指导文学创作的经典，更是一部关于修身治学、人格培养的深刻教诲。其中“仁义之人，其言蔼如也”的光芒，以及“气盛言宜”、“务去陈言”等主张，穿越千年，依然能为我们指引方向。