阿难！云何五阴，本如来藏妙真如性？
前面是先笼统地来个开场白；后面呢，佛要把五阴、六入、十二处、十八界分为四个方面来分别开示如来藏性。在佛法里，叫四科。四科就是四个内容，这是第一科——「五阴」。
阿难！譬如有人，以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。
譬如有人：这个「人」，是表真人，表真心本来面目。以清净目：这是表分别智慧。观晴明空：一般地把它说为真如。唯一晴虚，迥无所有：真心本来面目空如来藏中，纤尘不立，本然清净。
其人无故，不动目睛：「其人」，仍然是指我们的真心本来面目；「无故」呢，说为是生相无明。生相无明无缘无故地「不动目睛」。「不动」，是静止，静止是不是就是动啊？它已经有了对待法。真心本来面目中讲不动都是方便说，没有动也没有不动，它没有这种分别。这里不动就已经在动，动了一念业相。所以不动是业相无明。瞪以发劳：「瞪以发劳」，就是形成一个念。「瞪」，是业相，不动也是业相，不动就是瞪，这两个是讲一个法。「发劳」，这个「劳」是转相，是第二念。
则于虚空：这里的「虚空」已经与前面的业相，将我们的真空（晴明空）浑浊为晦昧之空（虚空）。别见狂华：这就在无明不觉有三细里出现了那个相分，在根本无明之初这个相分属于胜义色法。我们现在肉眼能看到的地、水、火、风属于浮尘；在胜义色法，一般的肉眼不可见，高层次的天眼可以见，乃至现在高倍的电子显微镜可以见。
复有一切狂乱非相：是表枝末无明，表粗相分。「狂乱」，指十法界一切的虚妄的境界万法。「非相」，是表因缘分离，虚妄名灭。「非相」，是表灭相；「狂乱」，是表生相。所以这里说尽了根本无明、枝末无明、十法界一切的万法生住异灭之相，是不是都是由我们心变出来的？
色阴当知，亦复如是：这是解决由我们真心本来面目显现出十法界的最基础的第一关。那么这里讲的「华」是不是讲的坚固物体啊？我们在讲《过五关度六将证菩提》地、水、火、风的时候，是不是讲过都是心变出来的？是不是解决了一切的「狂乱非相」啊？就在这里，用心观照。
阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。如是阿难！若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故，当合有见。若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼。又见华时，目应无翳，云何晴空，号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
是诸狂华，非从空来，非从目出：下一步是进一步解释色阴是怎么来的。为了证明是心变出来的，他说明这个狂华不是从空来，不是从眼睛出。
若空来者，既从空来，还从空入；若有出入，即非虚空：想想看，如果空能够生出华来，还叫不叫虚空了？空有出入就不能叫虚空。虚空是空空旷旷，什么也没有。空若非空，自不容其华相起灭：这是表万法由我们的心所变现，而不是由我们心所生出来。如阿难体，不容阿难：就像阿难的身体一样，能不能容一个阿难进到里面来啊？
若目出者，既从目出，还从目入；即此华性，从目出故：从眼睛出来，眼睛是不是能见啊？当合有见：这是自然而然的道理。若有见者：假设有见的话。去既华空：去的时候看到「华空」，就是这个天华当空。旋合见眼：「旋」，就是进入到眼睛里，那华应该不应该见到眼睛呐？你知道不知道它能见到你眼睛呐？不知道。如果那华能见到你眼睛的话，华成了什么东西了？
若无见者：如果它不能见的话。出既翳空：那么出去的时候华既无见，云何见华？云何见空？「翳空」，就是看不到空。「翳」，是眼睛有毛病。旋当翳眼：回来的时候，眼睛里你就看不到了。
又见华时，目应无翳：那反过来看，这按照逻辑推理应该是翳眼睛，可是逻辑推理跟事实不一样。
云何晴空，号清明眼：我们这个眼睛明明白白就是清明眼，所以否定了上面这种逻辑推理。那么这个华既不是从空来，又不是从眼睛出，可是它确确实实出现了。所以我们应该不应该解决这个问题啊？在世间法在第二义谛里找不到它的娘家，那是不是就必然回到第一义谛里去啊？是不是就是由我们心现出来的？
是故当知：这是第二个当知，比第一个当知更厉害。第一个当知是从比喻上，色阴是这么比方的；第二个当知，你就是要明心见性。色阴虚妄，本非因缘，非自然性：这只茶杯是不是虚妄的？怎么虚妄呢？茶杯分解为地、水、火、风这四大，这四大又是心变出来的。虽然是虚妄，它绝对不是没有，它是种妙有。
「本非因缘」，我们不是讲万物皆是由地、水、火、风四大合成的吗？从这个发展是不是讲因缘法呀？怎么非因缘呢？那么地、水、火、风是怎么来的？心变出来的。我们心力大的话，是不是一下子就变成个茶杯啊？需要不需要和合啊？它一念就可以变出来。我们这里和合了，带有点机械性的拼凑、制造；但是讲非因缘，离开了因缘法行不行啊？不行，还要非不因缘。不依靠因缘它能不能形成？不能。本非因缘，非不因缘。
「非自然性」，在别教里的自性就是无形无相、如如不动。空如来藏中自然性，你不能讲它是自然性，但是你能不能讲它不是自然性呐？它当下是不是还是那个念呐？所以我们这里要注意非因缘非不因缘，非自然性非不自然性，也就是即因缘即自然。色阴本如来藏妙真如性，这样就圆满了。如来藏妙真如性，是不是自己跟自己捉迷藏啊？都是自己在变现。
阿难！譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。
譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。
那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。
其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑，冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。
比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。
阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹。必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触？是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
是诸幻触，不从空来，不从掌出：「不从空来」，这个感受不是自然的，也就是说没有因缘和合，我们自性里的那种感受它不会跑出来让你来感受；没有我们的种种的造业，没有这个缘分它不会跑出来，它是随缘显现出来。「不从掌出」，自性里没有那个东西，你手掌再摸一摸，它有没有啊？自性里如果没有苦乐种种的感受，你造种种业有没有苦乐的感受啊？它一定是自性里本来就存在。
所以佛在这个破除五蕴、六入、十二处、十八界的时候往往司空见惯——不从空来，不从自来，不从哪里来。实际上讲到根本的就两句话：第一，本来就有，你造业也有，不造业它也有；第二个，虽然本来就有，你不造业它也不能现前。明白这个道理，我们就得心应手。
若空来者，既能触掌，何不触身：我们整个人的身体都包在虚空之中，难道空还会只选择触你的掌，而不触你的头顶？要触的话，他是连头顶都得触一下。就像风一样，绝对不会只吹你的手掌，而不吹你的脑袋，是不是？这个道理很明白，这就是在讲这个受阴怎么样而来。不应虚空选择来触：如果虚空选择来触还能叫虚空吗？虚空就变成有情了。
若从掌出，应非待合：如果从掌出来的话，还需要你两个掌合起来吗？那就不用触，他就有一种感受了嘛。如果两个手不触，能不能感觉到？不能。我们不是用这个触掌来破受阴吗？比如我们眼睛看了这个电灯产生刺激的感受，这个刺激是从哪来的呢？如果是灯的话，为什么只刺激眼睛，不刺激耳朵？如果是眼睛来的话，为什么眼睛没有看灯的时候，就没有这个刺激？所以我们学佛要学活，佛依法而讲，我们就依样画葫芦，你就能把它画好。
又掌出故，合则掌知；离则触入，臂腕骨髓，应亦觉知入时踪迹：这个法讲得太细了，那么这个感受也是涩、滑、冷、热之感受，如果你讲这个感觉是从掌出来的，那合的时候知道，离开的时候是不是还应该回到掌里来啊？那再搓手的时候就又出来了，离开的时候就又没有了，没有了到哪里去啦？明明从掌里出来的嘛，是自己掌里的东西。那么「离则触入」，入到哪里呢？从手到手腕，这个应该是告诉你，从手腕到手臂到骨髓，你应该知道有个东西进去啊？这个「踪迹」，就是自己感觉有一种动，像气压一样的动。大家应该知道，我们搓了以后有没有这个感觉？没有。
必有觉心，知出知入，自有一物身中往来，何待合知，要名为触：如果这样讲的话，一定有个触从手掌出来再进去，也就是说一定有一个觉性，它专门知道这个触，知道有个东西在身上来来往往。如果是这样的话，何必还要等到两手掌合起来才叫触呢？这是佛讲的话，讲得很客气，也非常实在。所以我们为什么讲要打破《楞严经》是天书这个神话？《楞严经》就是我们的心法，就是讲的我们本身周边的事情与生活中密切相关一切的环境，有什么听不懂？所以佛感到众生可怜，就这么简单的事情，并不复杂，只是由于我们贪、嗔、痴，而让我们应该明白的东西不去搞明白。
是故当知，受阴虚妄，本非因缘，非自然性：这就是明心见性之说。那最后多加一句，「是故当知，受阴本如来藏妙真如性」。破除了受阴的话呢，也就等于破除了见浊。见浊，就是我们对当人当下以及对这个周边环境，在认知上发生了根本的颠倒。所以当你生烦恼的时候，就说明你这个受阴还没有破，你还有喜怒哀乐那种感受。我们在看到别人受痛苦、别人在迷惑颠倒的时候，我们也会生烦恼，甚至生嗔恨心，但是这种烦恼心、嗔恨心有功德，因为他那种烦恼心不是为自己。
阿难！譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。
谈说酢梅，口中水出：现在谈到、想到酢梅，你们嘴里是不是口水生出来了？佛智慧无比，常常用日常生活中的事情来教化我们。思蹋悬崖，足心酸涩：「思」，是回想，如果没有蹋过悬崖的人，能不能想起来啊？往往在登高时，腿是不是有点软呢？
想阴当知，亦复如是：以此来比喻说明这个想阴是怎么形成的。《楞严经》里把想阴说成是融通妄想。怎么融通呢？心里就通过头脑中的回忆，是不是这个意根对法尘啊？
阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
如是酢说，不从梅生，非从口入：应该是「如是酢想」。「不从梅生，非从口入」，如果从梅生的话，与我们有什么关系啊？也不是通过我们嘴巴讲了，心里有了感觉以后才有酢说。如果说从口生的话，那谈不到酢、谈不到梅。如果我们谈的是泥巴瓦块、谈的是臭狗屎，你有没有口水啊？没有。
若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳：「口闻、待耳」，就属于我们想阴生了烦恼以后，是一种心态反应，耳朵里也不会生出口水来。有的人说脑袋里想，那脑袋里也生不出口水；我心里想，心里也生不出口水来。不是直接从相关的那些东西而有这些反应，是哪里想哪里就有。
思踏悬崖，与说相类：心里想到踩在悬崖峭壁上的时候，这种感受与这个「说」道理是一样的。我们这里把这个「说」一定要理解为「想」。你听到人家说了以后，是不是变成你的心里在想啊？不能把它变成语言，你要把这个弯转过来，否则就不叫想阴——就叫口阴、舌阴、耳阴。没有这些阴，口阴、耳阴应该归结到受阴，而不是想阴。有了受阴以后，我们才会产生想阴。
是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性：所以每一段佛都来一个画龙点睛。那些方便法的修证法门一般地在判定破除想阴的时候，它提供一些指导性的标准。一般情况下如果说这个人不打妄想，连梦都不做了，他以这种标准来供我们参考。那么对于圆顿大法的教法一般不在这方面强调。
一个人面对一切的周边环境的时候，心很简单，他想不起事情来。有事情来找他的时候，他马上就能提起观照。受到别人伤害的时候，他想生嗔恨心生不了，想生烦恼都生不了。在这种情况之下，这就是证道位的功德，你想阴已经破除了，已经变成了妙观察智。想阴与烦恼浊相对应，你没有办法生烦恼了，你破除了烦恼浊。而且这种解脱不是刻意地追求，只要我们对一心三藏的道理观照得非常深刻，你不知不觉地已经解脱了，你想生烦恼你生不了，这是真的。这就是妙法呀！所以能够对一心三藏的道理观照得非常深刻的人，会充满着大慈悲心，充满着光明的心，就是在烦恼即菩提。他视一切众生都是自己的父母儿女、至亲骨肉，视一切众生都是自己。
阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相逾越。行阴当知，亦复如是。
行阴就是第七识。譬如暴流：「暴流」，就是在发洪水的时候山上的水往下流。波浪相续，前际后际，不相逾越：后面能不能跑到前面去啊？虽然很猛、很乱、很狂，但它是一切都在有序地操作。这就是比喻因缘果报的流程有一个计划。但是它跟世间法一样，有的计划它赶不上变化。那我们在这一生中乃至在临死前那一段时间里，往往能改变整个的流程，就看你这个时候能不能抓住当下？能不能遇到善缘？所以《法华经》《楞严经》是救命的宝啊！你明白这个道理，一念就可以把无量劫以来的六道轮回的计划推翻。当然即使推翻了，那个债要不要还呢？要还，那还债就变成了菩萨与众生结法缘，你来教化他。为什么用「暴流」来比喻呢？因为我们这个行阴思维的速度非常非常快。
阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流。是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
如是流性：这是讲的「流性」，流性跟水性不一样，水性就是水性，很平和的在那里，流性就带有动作、造作，它流的速度有多快？佛讲了，它一念就有1280万亿亿次的生住异灭。这么快！我们平时如果一个人眼睛眨一眨就想一个主意，人家就讲这是个机灵鬼。以此就想一想，我们的心力多么不可思议啊！我们现在却把心浪费在这六种意识心上，是不是在这磨洋工啊？我们一念之间可以创造一个大千世界。
不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水：「不因空生」，这个行阴的现前，不是自然而然就现前。我们不起心动念，它能不能现前啊？叫「不因空生」，不是自然而有。「不因水有」，水流是不是一种因缘和合啊？它也不是因缘和合而产生的。如果我们本性中没有这种飞快的流性，你这个水再怎么样，它能不能产生暴流啊？不能的。「亦非水性」，水性是平和的，它没有流性。如果我们在这里不打妄想的话，我们会不会受行阴的那种造化啊？「非离空水」，实际这里还是在重复那个非自然、非因缘，没有水、没有这种缘，那行阴能不能显现出来啊？
若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺：这个流性不是自然而有。如果是虚空能生暴流的话，那完蛋了，我们大家都是大难临头。
若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在：水是静性，暴流是流性，如果因水有的话，是不是形成了能所的关系啊？因水而有就是能所。我们能看的是这个眼睛，所看的是不是灯啊？眼睛跟灯同时存在。那现在因为水性而有流性，是不是两个东西应该存在啊？「有所有相」，「有」，是水性，是能有，它能产生流性；「所有」，是暴流的流性，是不是两个东西在这里？「今应现在」，应该现在明明白白地现在眼前。那么当水变成暴流的时候，你能不能把它分成不动和动这两种情况？不能，这是打比喻。
若即水性，则澄清时，应非水体：那么现在从第二个角度来讲。如果这个暴流就是水流的话，那么当这个暴流流尽了以后，还应该有没有水了？是不是应该就没有了？可是暴流尽了，那个水它消失了没有？它还在啊。
所以这段比喻，如果第七识就是第八识的话，那么阿罗汉破除了第七识证得了四果罗汉，他是不是应该就是明心见性的菩萨啊？可是他还没有明心见性啊！他识阴第八识还没有破除。所以我们看到这个水不动的时候，是不是第八识好像不动？其实属于打比方，不能全部当真。其实第八识来讲呢，比这个第七识速度还要快，还要微细，简直是不可思议。正因为它太快太细，我们觉察不到它的动，光速比飞机是不是快无量倍？你能不能看到太阳光在飞？看不到，因为它太快了。你看到太阳光是不是很静止？
行阴不是由识阴变出来的，也不是由我们的真心本来面目直接变出来的。我们的真心本来面目本来就是个行阴，但是你如果不造业，它就不能显现出妙用。那么如果我们真心本来面目不是个行阴，你再怎么造业，它能不能显现出行阴的妙用啊？还是归根到一句话，成佛成菩萨、做鬼做畜生，不从修得，为什么？我本来是佛，我本来是鬼，我本来是畜生，不从修得；但是呢，不修也不得。如果你不造佛业就不能成佛，不造鬼业就不能做鬼。
若离空水，空非有外，水外无流：离开了空，离开了水，行不行啊？不行。非空、非水，因为它是本来就有，是自然，是自性。「若离空水」，就是自性。你不要忘记了，它还能随缘呢。如果不能随缘的话，它是不是我啊？它妙不妙啊？所以「若离空水」，离开了空和水，暴流也不能形成。离开了十法界生住异灭种种的现象，我们也不能成佛，也不能做天，也不能做鬼，无从谈起。所以心法不可思议，妙不可言。
所以「若离空水，空非有外，水外无流」，是不是我们经常讲的心外无法，法外无心？离开了心什么也没有。
是故当知，行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。
这段经文，是佛开示识阴的问题。识阴也叫阿赖耶识，也叫含藏识，也叫心田，也叫种子仓库，它是真妄和合之心。
六根所共同的依靠就是我们的见分、见相，也就是第七识，有些人因此把第七识就解释为意根（即意根之性，也是前面五根之性），这样也可以，看怎么讲法。如果把六根作为内六尘来讲，那么意根就是指我们的一个心脏，它与眼、耳、鼻、舌、身这五根是平等的，都是尘法。
那么这个第七识也就是我们常说的灵魂，他是一个小本位，每个人都有一个第七识，所有人的第七识、所有的天人鬼畜，包括泥巴瓦块的第七识，都是共一个第八识。第八识只有一个，由第八识而变现出十法界无量的万法。所以我们把原始的那个真心说为第九识。
我们首先要了解一下识阴的基本特点。阿罗汉破除了行阴以后进入破除识阴的过程，笼统地讲，就是要破除这个生、住、异、灭四相无明。具体地分讲，他要破除四十二分无明微细烦恼。当我们破除第一分灭相无明的时候，你就是明心见性的大菩萨。下面我们来看这段经文。
譬如有人，取频伽瓶：这个人就是指我们当下这个人这个本位，既可以是凡夫，也可以说是菩萨修证。「频伽瓶」可以比喻为我们这个业报身。在印度有一种瓶子叫频伽瓶，有两个口，是专门用来插花的，放在供台上的一种比较精致的花瓶。塞其两孔：这两个孔在这里比喻是人我执和法我执。满中擎空：就是瓶子里装满了虚空。所以在这段经文里比喻我们从此开始迷惑颠倒，自私其小。那个频伽瓶外面是不是大虚空？频伽瓶里面的是不是小虚空？小虚空跟大虚空是一个空还是两个空？这就要靠智慧。
比如我这里有一个茶杯瓶，一个孔，这个茶杯里的空跟外面的这个虚空能不能分开？当下是不是一个空？即使把它盖起来是不是还是一个空啊？这个茶杯盖本身是不是空？我把这个墙上挖一个洞，我没有挖之前，这里是不是就是洞啊？是的。我肉团身在这里占了个空位，有没有把这里的空挤到旁边去了？我走到哪里是不是都是一个空啊？所以「塞其两孔」，从此有了人我执、法我执。怎么叫人我执？这里面就是我。怎么法我执啊？外面就是你。
再以大海的水为例：整个海里的水是不是一个本体啊？这个小瓶子、那个小罐子把水灌满了以后，盖子一盖，这是玻璃瓶里的，那是什么什么瓶里的，是不是执着起来了？讲是讲盖盖子，那个盖子需要盖吗？那个盖子就是我们的心，就是法我执和人我执这两个盖子。所以当我们知道了来龙，是不是就懂得了去脉？明白了这个道理，你当下就解脱。
所以这个「满中擎空」，怎么「满中」呢？虽然他证到个频伽瓶，它这个空还自私其小，但是整个虚空是不是还是它啊？这个佛心，在佛在菩萨有没有增加一丝一毫？在凡夫有没有减少一丝一毫？大家都是「满中擎空」，只在于你的心怎么认识问题。
千里远行：凡夫千里远行就是在六道里轮回，「千里」是表无量里，无始以来都在轮回。这一生做人，那一生做鬼，讲是讲六道，实际上是无量道。就是一个人道，对无量的道——穷人、富人、贵人、贱人、黑人、白人，各人的智慧财富是不是有无量的等级啊？一个等级就是一个国。
修行人这个「千里远行」，可以理解为阿罗汉的四圣谛、辟支佛的十二因缘、《大方广佛华严经》别教菩萨的无量法门、《妙法莲华经》的一心三藏、四十二分分真即佛、五十五位妙菩提路、六十个圣位等等这无量个修行法门，修行次第。所以这个「千里远行」，十法界森罗万象、生住异灭都叫「千里远行」，都是我们的心在动，心在起妙用。
用饷他国：「用饷」，作为支用。过去军队发工资叫发饷。「他国」，就是十法界，就是六道。对凡夫来讲就是六道轮回，作为一个用具一样用饷于六道，说明自己被动地随业轮转、酬业，不自在地受自己所造的种种善恶之业的果。那么既然「用饷他国」，他要不要把这个两个瓶口揭开呀？这是讲修行人是不是要破除人我执和法我执？把两个孔打开，就好像把这个空拿出来供养一样。是不是用自己的自性、智慧来成就自己，成就别人？所以开了以后，「他国」是不是就是到了佛土，了生脱死了？在这里我们要作这样的比方，这样的观照。
所以这里的「用饷他国」，对于修行人来讲，他已经明白了六识、第七识、第八识、第九识，对于我们整个的本来面目清楚明白了，这个时候「用饷他国」。瓶子一开的时候，哎呀，原来十法界就是一个东西啊！就是一个阿赖耶识啊！他已经证到了佛国。
识阴当知，亦复如是。
阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。如是阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出。是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性。
「如是虚空」，开孔之后，修行人已经得到了智慧，知道了识阴的法理法义。「非彼方来」，他这里执着的阿赖耶识就是虚空，但是虚空没有出现之前，这个世界上就是一个念，就是真空，但真空不空。所以它这个时候就在分析现在这个虚空就是阿赖耶识，从哪里来的？「非彼方来，非此方入」，「彼方」，比喻为真空，比喻为佛土；「此方」，可以说为我们自己的执着。也就是真心与妄心的问题。佛圣、凡夫是一个本体，有没有彼此啊？此方当下是不是彼方啊？
所以「非彼方来，非此方入」，就是要我们赶快从梦中醒来。只有从听《法华经》《楞严经》直接明心见性。「非彼方来」，佛性不是佛从他那里给我的，是不是我自己本有的？「非此方入」，也就是我们成佛不从修得，那不修能不能得啊？在我没有起心动念之前，我有没有这个阿赖耶识？有没有这个第七识？虽然有，没有起心动念，它能不能现前？不能现前。所以在这里也就是讲，「非彼方来」就是非自然，「非此方入」就是非因缘，要这样来观照。还可以这样解释：成佛了，既不是佛的心到了我心里来了，也不是我的心跑到佛的心里去了。我心就是佛心，佛心就是我心。
若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空：我们想象这个瓶子里灌了虚空了，如果我带着瓶子从南京过来，那大家打个电话问问南京的朋友，看那里有没有少一瓶虚空？
若此方入，开孔倒瓶，应见空出：如果这个虚空是北京的虚空，（在这里有一个字要改一下，「应见空出」应改为「应见空入」，）因为瓶子里真空，真空里面什么也没有啊，你把它一开的话，虚空是不是进来了？其实我们瓶子从这里拿到那里，是不是一个整体的空呢？
是故当知，识阴虚妄，本非因缘，非自然性：现在整个尽虚空遍法界是不是就是阿赖耶识？无非是阿赖耶识的见分和相分。见分就是表无量的心法，相分就是表无量的色法。整个尽虚空遍法界是不是心色二法啊？识阴怎么虚妄的呢？我们在没有变现之前是一个无形无相的灵体，什么也没有，然后一下变出来了，山河大地、日月星辰、天人鬼畜，就像手掌一样，那么这个东西是生出来的吗？它当下是不是拳头啊？所以这个手掌是不是虚妄啊？你能叫手掌吗？能叫锤子吗？能叫剪子吗？这些东西当下都是拳头，而且这个锤子当下就是这个剪子。有没有哪一样不是哪一样东西啊？可是我们却把它当真了，这是不是叫虚妄啊？
「本非因缘」，如果没有这个拳头，有没有这个手掌啊？「非自然性」，那我现在既然已经形成了锤子、剪子、扫把等等，你不能讲它不是因缘。所以这里「本非因缘，非自然性」，就是非因缘非不因缘，非自然非不自然。非因缘就是自然，非自然就是因缘。所以我们的真心本来面目可以显现自然，显现因缘。
这个识阴在五蕴里是属于什么妄想啊？叫颠倒妄想。怎么颠倒妄想呢？明明所有的万法都是一个念，自从有了识阴以后，真心跟妄心自己对立起来了。所以一切的颠倒是不是从识阴开始的？后来有了见分、相分，从此整个十法界被我们的无明妄想所浑浊、搅乱。明白一心三藏，在见道位就已经破除了识阴，就看你悟的程度深浅。最低保障线不落三恶道，最高保障上不封顶，一直到等觉菩萨。圆顿大法只愁悟，不愁证。