云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆，有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百;其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十四十五十。
云何名为同分妄见：佛从这里往下，具体解说何为「同分妄见」。
此阎浮提：是表大国土，不要理解为我们地球，我们地球是这个部洲上的一个国而已，当然我们地球上也有许多海岛，那都属于内海中的内岛。
阿难！若复此中，有一小洲，只有两国；唯一国人，同感恶缘。则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界，或见二日，或见两月，其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺，种种恶相。但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。
若复此中，有一小洲，只有两国；唯一国人，同感恶缘。则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：我们这个南瞻部洲有无量的国土，佛在这无量国土中捡两个国土靠得最近的——打个比方，北京和南京这两片国土，上面是不是同一个虚空啊？虽然是同一个虚空里面国土的人，但看到的境界不一样。
比如说北京的人这个时候看到月亮上有一个黑圈子，南京人他不一定看到。按道理如果真有黑圈的话，北京人看到南京人应该不应该看到啊？（应该。）大家明白了吗？这就是各自的同分妄见。同分妄见怎么造成的？是在过去世中造的相同的业。过去世造的同分业就形成了习气，这个习气就是同分妄见，形成这种心态的痕迹。
但别业妄见呢，是在同样这一片国土里的人，他看法还有差别。比如同样是北京人，有些人喜欢穿一身黑，有些人喜欢穿一身白。这个我们就要会用心啊，我们一定要用佛知佛见来看人、看事、看法，不能用自己的想象来看。各人生生世世的经历不同，受的教化不同，所以同样一个人，同样一件事情，一百个人看可能有一百个看法。
下面我们看这几段经文涉及到几种天象。
或见二日：看到天上有两个太阳。中国历史记载，夏朝最后一个皇帝叫夏桀，当时天上出现了两个太阳。也就是说一国不能两个皇帝，一天不能两个太阳，这是预示着这个夏朝快要完蛋了，老天爷都提前示现天象了。天象是不是夏朝人自己的心变出来的？知道这个皇帝太坏了，应该改朝换代了。或见两月：两日两月，这一般都是不祥的征兆。
其中乃至晕适、佩玦、彗孛、飞流、负耳、虹蜺，种种恶相：这个「晕」是一种黑气。楚汉相争，刘邦被项羽包围在平城，当时刘邦的臣民就看到这个月亮上包了七重黑气，因此而得知主公刘邦在平城受到包围，便立即调遣军队去救护。大家要知道，天上天下都是同一个气氛。这是历史记载，不是无稽之谈。「适」，黑气罩住了太阳，发出昏暗。「佩」，是白气横在太阳上或者月亮上，就好像这个宝玉一样。「玦」，这个就不是横线了，像那个半圆形环绕着太阳、或者月亮、或者在某几个星星上，缺一半，像环形。「彗」，像无量的光线一样扫射到太阳、月亮，或者天空中。「孛」，是指那个光线——星光之气、月光之气向四面八方发射。「飞」，是指这个光线刹那间一扫而过，现了以后马上就绝迹了。「流」，特指这个光线由上往下流。无量的星光、月光像流水一样。「负」，是讲这个光线像射箭的弯弓一样。「耳」，是讲那个光线像耳环一样。「虹」，就像早晨天边出现的彩虹和五光十色的彩带一样。这种种恶相都各有各的道理。因缘果报与这个天象都是相对应的。在我们国家历史上，朝廷有专门的官职来日夜观察天象，这不是迷信。在相学来讲，你生的时辰、方位都有很大的考究，它都反映着一定的真实情况，它是一种学问。
但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻：同样相邻的两片国土，在同样一片天空之下，这个国家所有的人都看到，那个国家所有的人都看不到，这叫同分妄见。
阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。阿难！如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影；虽似前境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造；然见眚者，终无见咎。
以此二事，进退合明：所以在这里以这两种妄见，怎么叫「进退合明」呢？以别业妄见进而比喻同分妄见，以同分妄见退而比喻别业妄见。
阿难！如彼众生别业妄见：这是用眼眚这个别业妄见来讲明。我们所有凡夫的、众生的真心中变现了无明妄想，而把眼前当下一切的万法，叫作「认己为物，认物为己」。这就比喻我们现在众生，没有明心见性的人都是眼病。
瞩灯光中所现圆影；虽似前境：「瞩」，就是看的意思；「虽现似境」，虽然围绕着灯现出了这种境界——上面讲，圆影不是灯现啊，但是也不能讲不是灯现的，总是与灯有关系。所以「虽现似境」，把这两句话圆融起来。
终彼见者，目眚所成：讲到底，他眼睛有毛病了，而成就了灯光中所现圆影。如果不是眼睛有毛病的话，那个灯能不能现圆影啊？虽然眼睛有毛病了，如果不是灯，而是一个喇叭，能不能现圆影啊？也不能现。所以把这几个问题要圆融起来。所以佛法有没有否认对待法呀？非对待法非不对待法，否则它不能叫圆顿。这下面，马上就以喻对法，叫眚人看灯，是比喻。
眚即见劳：这个「眚即见劳」是以喻对法，对照了所谓的法理，那个「眚」就是「见劳」，就是我们的无明妄想；「见」，就是我们的佛知佛见；「劳」，就是无明之本，是头上加头；就是出现了那个三细无明（业相、转相、现相，这根本无明统统包含在内）。「见」加了一个「劳」，加了无明妄想，我们现在是不是都是「见劳」啊？打比方的话就是眚眼，也叫色盲。非色所造：比喻我们这个见劳、我们这个病，并不是外在的环境加给我们的。在因缘和合法里，六根对六尘，六根是内尘，六尘是外尘。这个「非色所造」就是讲，并不是外人加给我们的，而是我们自己本来就有，也是我们的本有德能。你认为有这个眚，这不是一种智慧。但我们明白了以后，就不会造成差错。
然见眚者，终无见咎：这什么道理啊？比如说我们生烦恼习气的时候，他知道了，在佛法里叫戒坏见不坏，因为我们有时候难免还会要破小戒。学会了开车，但是紧急刹车的时候，是不是还要向前跑几步啊？虽然跑几步破戒了，但他不会翻车。你有了这个心，叫「见眚者」，知道错了，你的心已经变过来了，只是习气还有惯性，还要向前面滑行，但是我们不能以此来原谅自己，否则你就要怀疑你还没有见性。所以圆顿大法就是这么圆，无懈可击！佛在《楞严经》后面五十种阴魔境界有讲，走火入魔的人「悟则无咎」，悟了就没有过错。
例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉闻知见？
例汝今日：在前面是讲理论性的问题，下面就讲具体的事实。以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成：你说你现在看到的「山河国土」，你认为这是山、这是河、这是树木花草、这是牛、这是马、这是羊，它是吗？它都是你自己呀，是你无始以来这个「见病」，就是我们的无明妄想迷惑颠倒所造成。
所以好好想一想，从小到大我们看到的一切的一切——这是我姥姥，那是姥爷，她是你姥姥吗？她是观世音，他是释迦牟尼。那是你姥爷吗？他是个大苹果。你可要看看真啊！一个心地光明的人看到一切人都感到很可爱，来的都是父母儿女，都是诸佛菩萨；一个心地不光明的人跟这个人也合不来，跟那个也合不来，挑肥拣瘦。菩萨的心就是要包容一切人，包容一切环境，适应一切环境；而不是要别人适应我，要环境适应我。很重要啊！如果你今生不能成就，今天不能成就，很难想象你能成就来生。只有在今生今世当受到别人的误解、诽谤、侮辱、戏弄、伤害的时候，却依然感到快乐自在的人，他生生世世已经解脱，已经画上句号，你信不信？
所以佛在这里讲得多中肯啊！他是众生吗？他是泥巴吗？他是好人吗？他是坏人吗？都是你自己的妄想在作怪。有的人还讲，无分别不妨分别嘛，他明明现的就是大坏人嘛——你真会给自己找借口，没有任何借口好找，谁让你去给他分别啊？你既然无分别不妨分别，对，你应该转分别为智慧、为慈悲心，跟他推心置腹，你不要背后去咬牙切齿，否则你没有资格讲什么分别不分别。
见与见缘，似现前境。元我觉明，见所缘眚：「见与见缘」，「见」，我这个能见的这种妄想心、分别心，这里讲的见分、见性，大家明白了，真觉已经变成了妄觉了，变成了同分妄见和别业妄见了。「见缘」，就是我见分所缘的那些外境，就是指相分，指一切的依正环境——包括我这个肉身，包括山河大地，包括一切众生，说尽了「见与见缘」。「似现前境」，是不是跟做梦一样？好像出现在我眼前，出现在我身边，出现在我身上，这些都是好像。「元我觉明」，「元我」，原来是我啊，原来本来是我啊；这个「觉明」就是无明，觉本来就是明，却非要外面加一个明我才能明；我们心本来就能听到，却非要加个耳朵能听，非要加个声音才能听到；眼睛本来就是亮的，却非要有个灯光才显出能亮，依赖了灯光了，就把自己的真面目都忘记了。一定要明白呀，没有灯光，没有黑暗。我们眼睛本来就是明的，耳朵本来就能听到，没有任何限制的。本来就是佛眼，但是由于对外界环境的执着，而忘记了自己的真面目，不明白外界环境还是自己变出来的，叫「觉明」。我们的真面目，自己可以变自变他；还可以变无量的我、无量的你、无量的他。这个法妙，妙得不可思议啊！其实也没有什么妙，不都是我们自己吗？
「见所缘眚」，真心和妄心都是我。被妄心转了以后我就忘记了真心，这都是方便说。就跟那个手术刀，本来是来治病救人的，最后变成杀鸡宰羊。想来想去，原来就是我救命的一个真刀，怎么变成我行凶的凶器了？明白这个道理，这个凶器是不是又变成了这个妙用的工具了？就在这里做文章。
觉见即眚：怎么「觉见」呢？这个「觉」变成了「见」，把佛知佛见之见而转为见分能见之见，叫「觉见」。「觉」，它本身就是见，它无所不见。它什么都知道，它仅仅不起心动念而已。「即眚」，就是无明。
本觉明心：我们这个心本来就是觉，本来就是明，它本来具足圆满的智慧和德能。觉缘非眚：这里的「觉」是指悟到、觉悟到；「缘」，就是我们的因缘和合之因之缘——内六根、外六尘以及六种意识心。六根对六尘产生六种意识心，十八界说尽了十法界万法。你已经觉悟到这十法界一切万法都是我们一个心之所变现，你这个觉在《楞严经》叫知妄即真，就是「觉缘非眚」。「非眚」是不是就是真呐？是你已经明白过来了，你已经成就了菩提果。「觉缘」，就是知妄，叫知妄即真；也叫花开莲现，也叫即因即果、即念即佛。一定要明白，修行人是修心。
觉所觉眚，觉非眚中：「觉所觉眚」，就是觉眚和所觉之眚；「觉眚」，就是我们的见分、一精之明；「所觉」，就是我们六种意识心。怎么「觉非眚中」呢？我们的本觉并不是见分、也并不是六识心，它本来的面目不是这样。这是由于我们错误的那种心态污染而已，注意，这是用分别法来讲。「觉」，不是觉明，真心不是第七识，不是六种意识心。用无分别法来讲，「觉」是不是就是「眚」啊？「眚」是不是就是「觉」啊？第六识是不是就是第九识啊？第九识是不是前面的眼识啊？
此实见见：佛讲了这一大段经文的时候，叫「此实」，实际上是讲什么呢？「见见」，就是讲佛知佛见。因为在这里来讲呢，已经把第七识回归到真心本来面目。
云何复名，觉闻知见：这里的「觉、闻、知、见」是包括眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心。「见」，是眼见；「觉」，是指味觉舌头；「闻」，这里可以对照耳朵、耳闻；这个「知」呢，就包括身知、鼻知、意知。以四代六，如果讲全了，应该是「云何复名，见、闻、嗅、尝、触、意」。
我这里就是讲的第七识和第九识。因为第八识是不是把第九识和第七识全都包括在内啊？我已经从前面六种意识心进到这后面第七识、第八识、第九识，都谈到这个问题了，可是你阿难还在前面的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根对六尘所产生的六种意识心里，还在这里打圈子。
是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生：这是讲，你阿难现在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世间十法界一切万法。
皆即见眚：你把我当成了佛，你把你当成了我的老弟，你把泥巴瓦块当成泥巴瓦块，你把天当成天，它是天吗？你把畜生当成畜生，它是畜生吗？
非见眚者：作两种观照。但是你在妄知妄见的当下佛知佛见并没有坏，真知真见仍然原封不动，仅仅是蒙着一层迷惑颠倒，你把它忘记了；也可以解释为，并不是你所见的这些东西都是错误的，都是病的。所见的这些东西从根本上来讲，是不是都是一个念呐？也就是说，你所见的泥巴，你不要把它就当成是泥巴，它不是泥巴；你所见的佛，不是那个佛是错的，是你把他当成佛，你的知见错了。因为那个佛当下是不是还是你自己啊？都是我们一个念。
比如说我用看到的这个茶杯来解释这个话，「非见眚者」，我见到这个茶杯我把它当成茶杯，是因为我迷惑颠倒，我这个知见发生了错误，并不是我所见的茶杯是错误的。因为我看到是茶杯；别人看到它是佛；天上的人呢，看到它是一滩水；鬼看到它可能是火，你说它到底是什么东西啊？这两方面一起来观照，我们就圆融了。所以我们要耐下心来，这是扭转我们无量劫以来的迷惑颠倒啊！所以我们有时候读《楞严经》，是不是感到佛他老人家真是会啰嗦啊！他也没有办法不啰嗦啊！阿难就逼着他啰嗦。
彼见真精，性非眚者，故不名见：「彼见」，就是讲我们的第七识，就是讲见分、见精、见性、见元、转相、七转识，也叫传达识，也叫末那识，也叫我执、行阴、思。因为这个见已经是真妄和合，真妄和合它必然还有真的，只是含金量多少的问题，这是打比方。实际上它不是和合的，它是一个东西。这个心法跟世间法只能通过打比方来明白。你看这一切东西，天人鬼畜都是和合成的一个心，是和合的吗？它不是和合的啊，是打比方来讲是和合的。真的假的都是它自己，它跟谁和啊？和合必然有二。讲真妄，讲二，都是方便说；究竟讲，妄也是真，真也是妄，即真即妄。哪有什么真妄和合啊？因为不这样讲，没有办法开口啊。这个「真精」就是真心本来面目，就是佛知佛见。
「性非眚者」，我们的真心本来面目及本性从来不是错误的，没有迷惑颠倒。注意，这是按照通教、别教讲的真心。我们那个第九识从来都是正确的、圆满的，它没有错误的。到了圆教讲的真心，妄心是不是也是真心啊？用圆教来讲这个法，你不好讲，你没有办法讲。这是用分别法来讲，我们是假设一个对待来解决这个问题。所以说别教讲的真心本来面目它就是智慧，就是菩提的化身。「故不名见」，所以真心不能叫见。到了见它就已经有了动作，有了动作，在佛法里就叫妄。
阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所现不祥，同见业中，瘴恶所起，俱是无始见妄所生。
如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：这个「同分妄见」，我们前面刚刚讲的，同一片虚空之下相邻的两片国土，北京人看到月亮上有个红光，南京人就看不到。因为他过去世中所共造的业不同，所以在今生今世所得的果报不一样。所以这里一人跟一国之人，道理是不是一样的？
此众同分，所现不祥：我们先到这里讲一讲，是不是同样也是「眚妄所生」呢？仅仅是一个带有普遍性、一个带有个别性的问题。在这里我们就要开始觉悟，怎么觉悟呢？不能把所有人见的东西所有人都这么认为就当作全部是对的，大家明白了吗？也不能把所有人见的东西都不是那么认为就当作是全部不对。不能把多数人相同的看法作为前提。所以我们在讨论真理的时候，不可以以人多人少来讲，只看能不能经得起我们的智慧来印证。
同见业中，瘴恶所起：「同见业」，就是同分妄见所造之业，「瘴恶」，就是疟疾啊，因为疟疾带有普遍性，这一大片传染上这种病的人都会遭殃。这是比喻我们同分妄见很可怕，而且在这种同分妄见中我们最难解脱。因为大家都这么认为。
俱是无始见妄所生：这里「俱是」是概括总结别业妄见和同分妄见，都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果让这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
这里讲到，以一人比无量人，以一土比无量土，从比到阎浮提，然后再比到「三千洲中，兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国，及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。
同是觉明无漏妙心：「觉」，是本来就是明的。怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「无漏妙心」，就是真心。把这整个的十法界先笼统地说为是个「觉明」，又具体地把它说为都是我们的那个真心。见闻觉知虚妄病缘：「见闻觉知」，就是六种意识心，是所缘缘；「虚妄病缘」，可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。
和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是色法。想相和合起来就有了有情世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木花草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木花草怎么生出来的，都要讲清这个问题。
若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？「远离诸和合缘」，离开了「诸和合缘」——就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要远离不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。「诸生死因」，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提不生灭性：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
「不生灭性」,十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看无量诸佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执着，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，我们只能加倍地可怜他们，因为他们就是我们自己啊！
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己，明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？有把握的话,你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在座的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业！
阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再仔细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」,在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。