即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见？
佛这个时候借机说法，等憍陈如这么开示以后就再来考阿难，看他怎么样。是不是还是原来的拿手好戏？展来展去，你再看看怎么样。
阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。
他仍然讲「见」。佛呢，已经习惯了他讲见了，以前也讲见，现在也讲见，但现在境界已经不一样。
佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？
这个法问得多有智慧啊！到底是「我手」有开合，还是「汝见」有开合？
阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。
这下讲对了，「我见」没有开合。见性是开来现开，合来现合。我们的真心可以随缘显见，在当人当下你要找出你的自性。
佛言：谁动谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？
佛言：谁动谁静？阿难言：佛手不住：「不住」就是动。佛进一步地考核他，实际上开合是不是动静？防止他这里打口头禅，把同样一句话换一种说法来问一下。这就是帮助众生进一步来微细观照。
而我见性，尚无有静，谁为无住：因为我们这个见性不动——「静」就是不动。一定要注意，动与不动、与静都不是我们的真心本来面目，但是我们的真心本来面目可以现动、现静、现不动。要把这个问题好好搞明白。（阿难的这个回答稍微绕了一点。佛的手有动静开合，但是我的见性常住不动，所以谈不上动，谈不上静。）这个法佛花了好大的精力，从各种不同的角度来开示这个道理。在后面十番显见、八还辩见里讲得更为详细。
佛言：如是！佛就好像松了一口气，阿难终于有点开窍了。
如来于是，从轮掌中飞一宝光，在阿难右，即时阿难回首右盼。又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
这是佛在示现神通相。每个人都有这个功能，晚上你就能看自己的手可以放光，每个人都可以看到自己放光，也可以看到别人头上会放光。
佛告阿难：汝头今日，何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。阿难：汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊：我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？
经过三番五次，阿难终于明白了这个道理。我们的六种意识心有动、有止，而我们的见性不动。耳目手足都可以动，我们能见的心从来没有动过，也永远不会动。如果有动的话，谁都没有办法回到自性本心之中。虚空中万法都在动——风起云涌、鸟飞鱼跃，但是虚空从来寂然不动。以此来比喻、来观照我们的真心法尔如是。
以头摇动、以眼在动，比喻我们生生世世在六道里沉沉浮浮、轮回受报，可是我们的真心本来面目从来没有动过。眼也动、耳也动、鼻也动，我们的见性不动。人也动、鬼也动、牛也动、马也动、风吹草也动，这个十法界一切的万法共一个念，这个念从来没有动摇，这就是法尔如是。按照分别法来讲，这就是空性、真空；而一切动，对明心见性而言，都是妙有。这里呢，阿难知道了我的见性没有动，他这个境界，很难把他的见性说成是人我空还是法我空，还是这两个空也空。但最起码在人我空，乃至法我空。
佛言：如是！
最起码他这里的口头禅已经正确。到底是真懂还是假懂，很难讲，但是比过去有了进步。过去他种种的说法一再受到佛的呵斥，这里得到佛的肯定。
于是如来普告大众：若复众生，以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。
佛在这里适时地画龙点睛。
以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客：这里的「客」，是表十法界万法万相，「摇」，是表十法界万法万相千变万化。我们看十法界花花世界无非是各种万法，无非是各种万法的千变万化，都是我们的真心所变现，而真心不动。
汝观阿难，头自动摇，见无所动。又汝观我，手自开合，见无舒卷，云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。
手自开合，见无舒卷：怎么「舒卷」呢？变成手掌是不是叫舒开？变成拳头叫卷起来，叫「舒卷」；开拳为掌，收掌为拳，叫「舒卷」。
这段是正论。通过阿难头动、佛手开合，引导阿难和大众认识到动的是客，不是主；动的是尘，不是虚空。也就是说在我们无始以来把尘、把客当成了虚空，当成了主人。这是比喻我们把这个能动、生灭的肉团身、这个妄想心当成了真，这是我执——阿罗汉破此我执证得人我空；把我们所面对的周边环境——在生住异灭变化的环境，当成了真正的天地，这是一种法执——通教破此法执证得法我空。
实际上，用通教、别教的分别法，讲出一个如如不动的真心，这是帮助一切着相的众生破除我执、破除法执，回到我们的自性。这也是诸佛教人的一个手段。《楞严经》是通过权实并重，藏、通、别、圆这四个次第圆融起来，把我们引导到圆顿大法。
那么，讲禅宗的同修就执着在这里——佛讲的，你怎么可以以身为境呢？怎么可以以环境为境呢？他不懂得这仍然是佛的方便说，是通教次第，是不了义大乘，是权教大乘。圆教讲，真正明心见性了，这个肉团身是不是我？山河大地是不是我？
往往有人讲《楞严经》悲剧就在这里，或者讲到这里以后，后面没有办法了，要哭了。哎呀，怎么一会儿是这样，一会儿是那样，他没有办法了。你如果后面九卷没有把握，你前面第一卷讲的就全部是错误的，你那是依文解义了；你如果讲前面第一卷有把握的话，后面九卷你全部讲对了，全部能讲，就是这个道理。三藏十二部经你把一个字真正搞懂了，三藏十二部经就全部懂了；你一个字不懂，哪怕一点、一撇、一捺、一划不懂，你三藏十二部经统统不懂，讲出来的都是错的。
修行人没有明师指导，是不能成就的。佛法里依法不依人，我们要用各种办法，把「如来藏」的道理渗透到每一块佛土。受持《法华经》《楞严经》的同修，肩上担子非常重。我们始终要发这个心，要度化天地万法一切众生。谁把这个心发得真实，谁得大受用。
「云何汝今，以动为身」，以这个生死的肉身为我。「以动为境」，以外部生住异灭的种种环境——天、人、鬼、畜、风、云、雨、雾等等，当成是他。这就是法执。「从始洎终，念念生灭」，生生世世从生到死都在这么样执着。「遗失真性」，众生认妄为真，便是遗失真性，其实遗而非遗。这个「真性」就是不动的见性。比如说，我在这讲「一二三四五」，在头脑想之前存在的那个「一二三四五」，在这里方便说为「真性」。只知道往前面开口讲话、张耳听话，却不知道里面能讲、能听那个无形无相的真心，一切皆是由它变现出来的。
「颠倒行事」，明明一切的万法都是我，我们却认为万法中只有这个肉团身是我，其他都是别人，然后造种种分别妄想，行种种恶业，是不是「颠倒行事」？并不是说吃饭、走路就是颠倒；问题是看你把吃饭看成是什么。我们明白这个道理以后再吃饭、再走路，颠倒不颠倒？明白这个道理以后，还照样地念佛、拜佛——你念的是自性佛、拜的是自性佛。
所以同样念佛、同样拜佛，天地之别啊！没有明心见性的人，天天念佛，天天在骂佛；天天拜佛，天天在打佛。有人以为这是讲笑话。这可不是笑话。没有明心见性，你念「阿弥陀佛」，你是把他当成一个鬼王，当成一个神仙，当成一个救世主，当成一个英雄好汉，那是不是骂佛？是不是诽谤佛？那是阿弥陀佛吗？没有明心见性的人，拜佛的时候跪在拜垫上——有没有哪一个捧着这个拜垫：「拜垫啊！我的佛啊！」他会不会这样？「你是一块木头、是块布，我要靠你来拜佛。」他把头顶上的那个泥巴当成佛，把脚下的木头板子当成什么了？当成是无情。这是不是打佛？你跪的那个拜垫是不是佛？你说，「那我不跪拜垫，我跪在地上。」那地是不是佛？你真正知道什么是佛的话，没有你拜佛的地方，到处都是佛。早晚功课本前面你注意看，有一段小文字：要拜虚空佛、拜法界佛才有功德；拜佛堂上的雕像，用心不对还有罪过。你懂得虚空也是佛，泥巴瓦块也是佛，牛马猪羊都是佛，这叫拜佛。
「性心失真」，「性心」和「心性」，注意，这两个字在佛经里经常出现。提醒各位，这两个字其实是一个意思。那么两个字同时出现的时候来讲，我们可以把它来分别解释一下。「性」表体，「心」表用；或者「心」表体，「性」表用，通用的。如果这两个字只出现一个，就按照体和用这两个法理来解释。
也就是把我们的本来面目忘记了，把这个假人当成真的；把无量的智慧德能忘记了，而把能吃、能睡、能喝、能赚钱、能走路的当成是我了。现代科学都知道，人的潜能真正开发出还不到千分之四，其实还不到无量分之一。为什么？我们过分依赖于现代医学、现代科学，在佛法里来讲就是「性心失真」，把我们的烦恼习气当真了。
「认物为己」，还有一个「认己为物」，这八个字要作为口头禅，经常提起观照。既然一切的万法都是一个人一个念，那么茶杯是不是自己？刮风下雨是不是自己？我们却不认为它是自己，它是茶杯、它是风、它是雨；那是张三、那是李四；这是牛、这是马……这是不是叫认己为物？那么现在来讲，如果它是物的话，那四大和合的色身是不是也是物？可是我们却把它认为是自己啊！是不是「认物为己」？这就是众生的悲哀。如果我们懂得一切的万法都是自己，那你就解脱了。但是不能像那个走火入魔一样：「这都是我，你们都是我变出来的，我生出来的！」佛讲这是大我慢，成外道种。但这个念也有大福报，毕竟心量扩大了。
「轮回是中」，这一生做人、下一生做牛，再来世做马，乃至变泥巴瓦块。这个「是中」就是迷惑颠倒之中。讲话一定要讲得彻法底源、讲到根子上去。六道轮回是不是还是我？都是我的迷惑颠倒。
「自取流转」，至关紧要！是不是别人逼你流转的？佛法里上天堂、下地狱，成佛、成菩萨，做牛、做马，命自我立。佛不度人，唯人自度。
第一卷到这里结束。