佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？。
一切众生，从无始来，种种颠倒：佛讲众生可怜呐！他本来跟佛同样具足如来德性，无量智慧德能在圣不加一分一毫，在凡不损一分一厘，可是凡夫就是因为迷惑颠倒不能证得。「种种颠倒」，后面讲到世界相续、众生相续、业果相续，概括说为「种种颠倒」——心颠倒想、口颠倒说、身颠倒行。
业种自然：起一个心，动一个念，讲一句话，永远永远都不会消失，会作为阿赖耶识的种子永恒地保存。你就是成了佛也不能消灭，叫「业种自然」。现在讲的这些话，做的什么事，在你无量百千万亿亿年以后成佛了，一念当下都能现前。
明白这个道理，要好自为之。我们过去做的种种的恶业，成佛以后也要受报。怎么报？报为与众生结法缘，你去度他，但是也很辛苦；或者生病，也很痛苦。没有解脱的人你要去还债呀！你杀生了，就要被别人杀去；你欺骗了别人，那这一世人家来欺骗你。凡夫的果报与诸佛菩萨的果报不一样：前者是轮回果报，后者是示现果报。
如恶叉聚：「恶叉」，树名，一个枝节必定结出三颗果实，在佛法里比喻惑、业、苦三者同时具足。自从无始以来，一念生相无明为咎，继而三细六粗，渐次产生。我们由原始佛而背觉合尘，产生种种的颠倒分别，这是惑道。有惑便开始造业，有造业即有业种，为将来因，这是业道。有业，则必然受报，产生苦果。所以，惑、业、果三者俱生，缺一不可。
诸修行人，不能得成无上菩提：「无上菩提」，特指「一心三藏」，就是文殊菩萨在第六卷那首偈颂所讲：「顶礼如来藏，无漏不思议」。不明白「一心三藏」的道理，你不能究竟成佛。乃至别成声闻缘觉：在「无上菩提」与「声闻缘觉」之间还有不了义大乘。及成外道，诸天魔王，及魔眷属：这都是歪门邪道，但有别于世间法的歪门邪道。这里仍然是好人、善人、行善法，但是不究竟，他连人我空都不知道。
我们现在最容易混淆的就是说，有些人开了天眼、开了天耳，看到什么、听到什么就自以为是明心见性，这是诈骗佛法！鬼都有五种神通，二十八层天的人个个能腾云驾雾、排山倒海，都是外道。因为我遇到这样的人太多太多了，有些人手一伸，这个手上站了五尊阿弥陀佛；有些人口一吐就是一道金光、吐出一个阿弥陀佛相来；有些人坐到那里，开了天眼的人你看到他身上金光闪闪……这些与道行都没有关系，这是一种色身调整，连鬼都有这种功夫。
那么作为我们修圆顿大法的同修，在离开这个道场以后看到人家搞舍利子啊、什么肉身佛啊，包括送往生的过程中出现的瑞相啊，我们一定要恒顺，并说：「嗯，功德无量！」这是怎么样怎么样……是要借此把那些不信佛法的人「骗」进佛门、引导进佛门。你不要跑到九华山去：「这个东西给我把他毁掉！是个妖魔鬼怪！」你罪过无量。在那里我们要恭敬虔诚地礼拜，做给人家看，但是我们心里明白是怎么回事，这一点很重要。大乘佛法圆融、圆通。
包括送往生，死人笑起来了、骨头软起来了，与往生不往生都没有关系。但是我们一定要把它作为往生来宣传。我们不能以此作为往生的标准，只能作为一种法门方便引导他。
皆由不知二种根本，错乱修习：下面佛具体有讲，一个是「生死根本」，一个是「菩提涅盘」，这两个问题搞不清楚，都叫「错乱修习」。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得：你没有明心见性而在这里修行，等于用泥巴来煮白米饭、蒸馒头，这样行吗？不行，那不是煮饭的材料。
阿难！一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。
一者，无始生死根本：我们由大光明藏沦落到六道轮回有没有开始啊？这是一种没有开始的开始，所以叫「无始」。有开始的话，到底什么时候开始的？你永远讲不出来，它永远没有边际。没有边际就是没有边际，这是不可思议的开始，所以叫做「无始」。什么是「无始生死根本」呢？
则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者：「今者」，是当下；眼、耳、鼻、舌、身、意这六根对六尘所产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六种意识心，把它当成我，这是「攀缘心」。我看到这是电灯光，这是攀缘心；我听的你是讲话，这是攀缘心；我吃的这个饭很好吃，这都是攀缘心。把这个东西当成是我了，所以我们就在六道里轮回。
二者，无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者：这里说菩提心还带有方便意义。怎么「菩提心」呢？我们眼睛能看、耳朵能听、脑袋能想，那么，在我眼看、耳听、心想之前，这个能看、能听、能想的东西在不在？可以把它方便说为「菩提心」，也就是第七识，也就是意根。可是很少有人往这个方面想啊！注意，我这是方便引导，第七识后面还有第八识，第八识后面还有第九识，第九识后面还有第十识。现在呢，我需要画龙点睛：告诉各位，前面的六种意识心是攀缘心，后面第七识是菩提心，这是几个心啊？一个心。
（以下内容看光盘容易理解，看文字稍逊）
举例来讲，（伸手掌）我们前面的攀缘心在这个指头上。比如说我们一个人，我们在这里往外看、往外听、往外想、往外讲，这是攀缘心；但是来讲，在我们看、听、想之前这个心是不是在这里？（指根关节处）这就是我们的「菩提心」。当我明心见性的时候，这几个心是一个心。我们本来是一个心，但是我们执着在前半段，就把后面的半段忘记了；当我们明心见性以后，后面也是我，这前后是不是一个本体呀？
在这段经文中，你不要把两种「根本」变成两回事，两种「根本」就是一种「根本」。比如说这个眼镜盒，你只知道用了前半截的心，而不是用后半截心，后半截是不是也是你呀？前半截后半截是不是一回事呀？只是我们在迷惑颠倒中，由于这个浮躁，执着在粗浮的这种意识层面。
「菩提涅盘」这是两个概念：「菩提」，是智德，表见道；「涅盘」，是断德，表证道。把「菩提」与「涅盘」分开讲，这是就分别法而言。
那么，声、缘、藏、通、别的五个「菩提」是有漏菩提，明白以后还要修证涅盘。「菩提」，是觉悟，开了智慧；「涅盘」，是不生不灭，不再生死轮回了，身心得到解脱；也可以讲「菩提」是心解脱，「涅盘」是身解脱。在圆顿大法而言，菩提即是涅盘，涅盘即是菩提。
星云大师也讲，修行贵在开悟，没有开悟的人是不能成就的。尤其是圆顿大法，只愁悟不愁证。悟，即悟即证！在《法华经》《楞严经》这个法会上一次次地用这个菩萨当下成就的事实来奠定「花开莲现」、「即念即佛」的这个理论基础。要搞明白。《法华经》《楞严经》少则十几处，多说几十处，就是讲听经闻法当下了生脱死！
可是很多修行人就是不相信，不愿意相信，或者不敢相信。这是因为我们做贱人做惯了，本来当下得到无量珍宝是无比殊胜之事，但他一下受宠若惊，而不敢当真。就跟一个国王的儿子一样，在兵荒马乱的时候寄托在平民百姓家里，可是他不知道自己是王子。等天下太平的时候皇帝接他回去，他受宠若惊。他过穷日子过惯了，根本不相信，「是不是要把我抓过去害我？我怎么可能是皇帝的儿子呢？」可他是不是皇帝的儿子？他就是啊！这是打比方（穷子喻）。
涅盘通常有四种：
一者，自性清净涅盘，也叫性净涅盘，一切众生当下即是涅盘。不管你是诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块，你都是涅盘，不可否认。圆顿大法讲，牛屎狗粪、一粒微尘、一根草、一根丝，尽足为一真法界，当下就是圆满佛，是一个本体。不管你承认不承认，不管你知道不知道，你都是一个性净涅盘，你都是阿弥陀，你都是观世音，一切众生本来具足。明白这个道理非常重要啊！你可以当下解除对于死亡的恐惧。你不懂不信就得不到当下受用。
二者，有余依涅盘。佛当年十九岁出家，三十一岁成道，讲经四十九年，成道后的这四十九年就叫「有余依涅盘」。「余」了什么？余了这个肉团，依靠这个肉团来讲经说法度众生。
三者，无余依涅盘。他已经成佛了，在八十岁时用三昧真火化掉自己，肉身已经不复存在，进入自性大光明藏。
现在一般人讲解「涅盘」大多按照「无余依涅盘」来讲，这是受禅宗的影响——「真佛无相」啊、「真法不可说」啊。《金刚经》讲：「凡所有相皆是虚妄」；「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这是几千年以来比较普遍的说法。
四者，无住大涅盘。这就是「一心三藏」，不住空，不住有，不住中流，一无所住而无所不住。有相、无相、是非长短都是我们的一念真心变现。我们的真心本来面目非有非空，但是它可以现有、现空、现中，而且是即空、即有、即中，即一即无量。真正成圆满之佛，即当下具足四种涅盘。实际上第四种涅盘是不是就具足前面三种？统统具足了。
「元清净体」,这四个字是表述「菩提涅盘」的特征。所谓「元」，法尔如是，原来如此，本来就是这回事。有的人问到最后，那我们的真心是从哪里来的？从什么时候来的？这个没有办法讲。它是个「元」，本来就是这样。无所从来，无所从去，就是这样，叫「元」。不能按照世间人的逻辑推理来想，一个事情总有开始、总有结束。我们真心本来面目没有开始，没有结束，这就是不可说，没有办法说。其实「没有办法说」是不是已经说出来了？圆顿大法就是这么妙，没有办法说，它也说出来了。
这个「清」呢，是表不夹杂。注意，不夹杂是特对夹杂而言。我们看到是非、好坏、长短、黑白、香甜、苦辣、天、人、鬼、畜，是不是无量杂七杂八的？黄金白银、臭垃圾、老鼠药……是不是夹杂？圆顿大法妙就妙在这里。这也是夹杂嘛，它都是我们的同分妄见。
我经常讲，这一杯水对人是甘露，鬼看到是一团火，天人看是块石头，它到底是什么东西呀？你讲牛屎狗粪，鬼看了是美味嘉馔；那这个色身呢，修行人在定中可以变成一股风，可以变成一团火，可以变成一滩水，它到底是什么？它什么也不是，什么也是，就是我们一念心变现。好好明白。世界上没有是非好坏长短，是非好坏长短都是我们的心在变现。当你看这个世界、看别人一片黑暗的时候，你赶快忏悔，要使自己的心转亮。那都是你的妄想心！心里黑暗之人往生的前景一定非常糟糕。
「清」，是这样清，在清为清，在浊也为清。这是「妙莲华」的本质啊——生于污泥浊水，妙莲华仍然清香、洁白、微妙。「净」，可以看成是「定」。十法界花花世界，森罗万象、千变万化，我们一定要明白变中有不变、动中有不动，动与不动都是我们的智慧德能。明白了一切的万法皆是当人当下一念之所变现，这就是「首楞严大定」。这种大定绝对不是叫你坐在那里像个木头像个石头一样如如不动，你那是以有为之心行无为之法，仍然是有为法。用圆顿大法讲，叫「坐鬼窟窿」。
什么叫「首楞严大定」？一天到晚坐在那发呆，谁去教化众生啊？行菩萨道，是转妄想分别心为道种智、分别智，去教化众生。祖师大德到什么地方修禅定啊？最热闹的地方。不在于你事相上怎么样，而在于你怎么样用心。
明白「一心三藏」的道理，吃饭、穿衣、走路无非念佛、拜佛，无非修禅、修密！不明白这个道理，你修任何法门，都是「错乱修习」。一定是先明心见性再修无量万法；不明心见性，修无量万法都是颠倒行事。佛在这里是不是讲得很清楚？不明心见性就是「错乱修习」。
几句话就能明心见性，我们怎么看得那么复杂啊？佛在世的时候几句话叫人了生死啊！这样的例子太多了，要破除这个迷信。到这个道场来，你只要是很认真地听课，都能成就。讲两个半月，是要成就登台弘法的讲师；就成就了生死而言，几句话你就了了。这叫「石破天惊的大法」呀！老天爷听了都害怕，是不是《妙法莲华经》讲的？舍利弗再三请法，佛讲，「哎呀，这个法不能传！」传了以后天人、阿修罗都会害怕、吃惊，连通教菩萨、别教菩萨都不敢相信。不光石破天惊，连菩萨都吃惊。不要怕，瞪着《楞严经》，或者把一些你们非常崇拜的祖师大德、高僧大德的高论放在旁边对照，看我们讲错了没有。
则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者：这个「识精元明」就是第八识。由八识中见、相二分而生诸缘。我在这里把《楞严经》的法理法义讲给大家，这些道理在我讲、在我想之前，在不在我心里？虽然在我心里，它有没有任何形相？有没有任何动静？这就是「识精元明」。
「能生诸缘」，我这个「识精元明」生出什么「诸缘」呢？生出了声音之形，生出了文字相，生出了文字义。「缘所遗者」，当我生了这个诸缘以后，我们执着在外面声音的大小、文字的形相、文字的义理，我们都往外看了，却不懂得往里看，是不是把那个「元明」遗失掉了？
佛讲了，你如果只知道往外看，这是讲的什么什么理，不知道里面那个元明，叫「缘心听法法也缘」。大家明白这个道理了吗？一定要懂得，讲出来的这个有文字相、文字义，有声音振动的这些东西，就是里面那个无形无相的东西，是一个本体。你不懂这一点，你听法是白听呐！许多人打口头禅，那叫一知半解。
换句话说，你们能听的那个东西，在听之前它在不在？也在啊！那就是你们的「识精元明」。你那个「识精元明」跟我这个「识精元明」能不能分开呀？是不是都在这里？气球手套的空心，我在这里讲出来，你在这里（二指）听进来，能讲的、能听的是不是都在这里（中指）？所以我在这里讲法是不是叫「自心取自心」？你们听法是不是叫「自心取自心」？我讲是不是就是你们讲？你们听了是不是就是我在听啊？有没有老师和弟子？回答「没有」的扣十分。也有也没有。
所以拜我为师的人，第三个条件：你必须要发心来世你要做我的老师！要不然我每次都这么辛辛苦苦的，这个吃亏的买卖俺不干，大家轮流来嘛！释迦牟尼佛、文殊菩萨与燃灯佛，你们能不能搞得清谁是谁的师父？你根本都搞不清，他全部稀里糊涂的。有些人反而以此来诽谤：释迦牟尼糊里糊涂的，一会儿是燃灯佛的师公，一会儿又变成燃灯佛的弟子，一会儿是文殊菩萨的师父，一会儿又是文殊菩萨的徒孙，搞得莫名其妙。可有意思了！你以为佛是得了老年痴呆症啊？他故意地讲乱，看你懂不懂。这就是叫解放思想，破除迷信！所有的人都是一个人一个念，你本事再大都不要贡高我慢。
修行人不可以自暴自弃，那么根据众生的需要，有时候要示现尊师重道，并不是老师需要。分别法与无分别法我们都要次第圆融，只看具体的时间、空间和众生的根机。所以佛有时候慷慨激昂：「老子就是人天师！天人大众都来听我说法！」有时候又把自己装成个掏大粪的老头子、跟乞丐一样。
圆顿大法自在无碍，只是根据众生根机而示现不同的形相、身份——你贡高我慢，我比你还要贡高我慢；你是军长，老子是元帅，老实一点；你感到自暴自弃的时候，我比你还要自暴自弃；你是小学毕业，哎呀，我斗大的字也识不到两篓筐，我都能听懂，你为什么不能听懂？大家明白吗？这要根据众生的根机。有时候你把自己讲得很下贱、很谦虚，人家看不起你，「谁听这个东西讲法？走，还不如去听我小孩子念三字经呢！」你有时候把自己说得贡高无比了，人家看着你：「这个人是狂人。走！不理睬他。」
所以我们讲经说法能够得到百分之七十以上的听众的认可，你就是一个成功的讲经者；但你非要得到百分之百的人都来认可你，这几乎是不可能的事情。我们自己要量自己的力，要有自知之明。菩萨说法，不拘一格。
那么「缘所遗者」，「遗」到哪里去了？就在我们迷惑颠倒之中。圆顿大法不是教你怎么念佛、怎么拜佛、怎么去打坐，而是告诉你：你是谁、你周边的环境是谁，告诉你这一切的一切相互之间是什么关系，告诉你一切的一切的来龙去脉。把这个道理搞明白了，万事大吉，高枕无忧，一步登天。就是把这个「缘所遗者」找出来。把这个东西找出来是不是三句话、两句话就了了？哪有那么复杂的事啊？佛在《楞严经》就是讲啊：「何藉劬劳，肯綮修证？」谁叫你去苦修？谁叫你去认真修？可我们有些现在认为自己能修苦行、能做许多许多事情的人，他听了马上就生烦恼。你想叫他做一本万利、万万利的事情他不愿意做，他只愿意去做一本十利、一本二利、一本三利的事情，慢慢地来。这是我们一种本能的下劣心。
由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣：是不是仍然讲的跟文殊菩萨一样啊？「归元性无二」，要成佛首先明心见性，没有第二条路，明心见性以后再去修。那么这里呢，「由诸众生，遗此本明」，不能明心见性，是不是？「虽终日行，而不自觉」，一天到晚「行」，你都不能觉悟，不能开智慧。「枉入诸趣」，是冤枉地受轮回。这个「终日」是表无量劫生生世世行都在六道轮回呀！这几千年是一个大颠倒。他不是先从「如是我闻」、从《法华经》《楞严经》明心见性再修无量法门，而是想通过修无量法门来明心见性。没有这个道理啊！事实胜于雄辩。「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，是这几千年以来在修行界所公认的历史事实，而佛当年肉身在世，一场法会——楞严法会、法华法会中间几个阶段，每讲一段经、每讲一部经，佛马上宣布多少多少人成就！不离讲堂、不离板凳，当下成就。
有些人读《法华经》、读《楞严经》他是过过而已，要害的东西他是一点点感觉都没有。因为他是以浮躁的心读经，他认为读经诵经就能成就，他压根儿就没有想去理解，所以他不懂。有一个人读《法华经》读了十几年，〈药王菩萨本事品〉里打了十个比喻讲《法华经》是经王，讲受持《法华经》的菩萨是菩萨中的菩萨，他还不知道有这个内容。而会读经的人，往往前面第二页不懂的事情，他往下来读到第一百页的时候，里面的人就会告诉他，帮助他读懂。你只要用心，总会有个悟处。
关于「听经闻法当下成佛」，在《法华经》《楞严经》里根本都不要解释，是不是？所以这段经文大家要刻骨铭心。佛就讲：没有明心见性的人，「虽终日行，而不自觉，枉入诸趣」，「终日行」还「枉入诸趣」，冤枉，怎么冤枉呢？他还自以为怎么样，到最后还要落入三恶道。有些人「枉入诸趣」太容易了——佛在《妙法莲华经》第三品讲啊，你对《法华经》以及受持《法华经》的人皱一皱眉头就会下无间地狱，不费吹灰之力就会下地狱，是不是？但是圆顿大法妙，你一念悟，当下变地狱为佛土！所以我们希望这样的同修赶快觉悟，你可不要恩将仇报。
阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。
愿出生死：小则出六道轮回，中则出部分变易生死轮回，大则圆满地解脱两种生死。今复问汝：这是给他打预防针，你既然有这个心，要老老实实回答我提出的问题。
即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见！佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。
如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见：阿难的第一个回答是含糊不清——他没有讲心见还是目见。
佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，曜我心目：是心目同时见。佛也不傻，非要问个水落石出。
汝将谁见：你到底用心见，还是用眼睛见？不能让他蒙混过关。
阿难言：我与大众：这就是他狡猾的地方，他把大众扛在前面，哪是只有我一个人是这样的？在世间法里叫转移注意力。真理就是真理，不在于人多人少，真理就是讲真实。我们经常发现这样的情况啊！包括修行人队伍中也有这样。而且有些人下劣到什么程度？他说：「大家都这么认为。」我说：「你这个大家到底有几个人？」他硬着头皮举出来一个两个人，那正好跟他一样都是烦恼习气重的人。
同将眼见：马脚终于露出来了，他不讲心见，认为是眼睛见；到现在还没有转过弯来。前面佛已经讲了，窗户能见吗？实际上眼睛是窗户，心通过眼睛这个窗户来看。人通过窗户看到外面的林泉，虽然是通过窗户，窗户自己能不能看？六根叫内六尘、内尘，跟外尘稍有区别，这个心时时在摆弄它。
佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，曜汝心目。汝目可见，以何为心，当我拳曜？
佛继续追问。你既然是以眼睛来看到的，那么你「以何为心」？是以眼为心？以心脏为心？还是以什么为心？一直是追问，到底心在哪里？所以这里呢，相当于第二个阶段来征心。
阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。
即能推者，我将为心：就是前面的攀缘心、六种意识心。你如果能懂得意识心能见的话，相对而言，比眼能见是不是要稍微好一些呢？所以在佛再三追问之下，是不是有所进步啊？
佛言：咄！阿难！此非汝心！
佛在这里是棒喝，相当于现代人的：「胡说！这不是心！」带有一点咄咄逼人的气氛。如果我们听到这个话，是不是也害怕呀？这个心还不是我？能吃饭、能看、能思维、能讲话的这个东西还不是我？那我的心在哪里呀？
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？
矍然：是害怕、惊慌不安的样子。想一想啊，阿难跟佛一起发菩提心，无量百千万亿年的老修行，遇到这样的大法尚且怀疑。所以我们对于身边的同修各种各样的误解，我们是不是应该发慈悲心呢？要关心他们、帮助他们、引导他们。即使他们诽谤甚至伤害我们，我们也要发慈悲心帮助他们。情有可原呐！连阿难都还在稀里糊涂，何况这些普通的凡夫？这些人并不是坏人，他们是一时糊涂。避座合掌，起立白佛：这里不是从座而起了，这叫慌乱而失常人之态。
此非我心，当名何等：前面刚讲了，攀缘心是生死根本，而阿难不往这方面想。他正是带有一定逆反心理。为什么？他的我执很重，一定要按照我的想法，恨不得来战胜佛。他的悲剧就在这里，因为他太聪明了，脑袋转得非常快。所以佛法里聪明反被聪明误啊！老实人呢，你讲一他就听一，讲二他就听二，他当下成佛。所谓的聪明人呢，你讲一句话他马上就反驳你，叫逆反心理。这点很重要啊！