G、撄宁
撄宁，撄者，干扰也，宁者，安宁也。撄宁，即让所有的干扰都不成其为干扰，而转变为安宁，如此即再也没有什么能够形成干扰了，生命始终处在安宁和谐的境界，此即撄宁之意。
关于“撄宁”，《庄子》中有较为详细的阐述——
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。
这两段话中，藏了太多的修道的秘密，下面慢慢地进行解析。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
有一个人名叫南伯子葵，问另一个名叫女偊的人说，你的年龄已经那么大了，而面容依然像孩子那样青春年少，是什么原因呢？
曰：“吾闻道矣。”
女偊回答说，我得“道”了。
这里的闻道，不仅仅是对“道”有所听闻，而且已经在自己的生命之中见到了“道”，并通过修道逐渐达到了与道合一的境界。正是因为能够长期处在“道”中，才能以“道”滋养生命、转变生命、转化生命、升华生命，才能“长生不老”，所以看起来才会一直那么年轻——不仅心态年轻，身体也非常健康和谐，且气脉也得到了转化，生命充满了生机力，脏腑与皮肤都得到了“道光德能”的滋养，所以面容才会像孩子一样青春年少。
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
南伯子葵接着问，“道可得学邪？”这句话有几层含义：
“道”可以通过学习获得吗？
我能向你学习你所说的“道”吗？
你愿意把你获得的“道”传授给我吗？
曰：“恶！恶可！子非其人也。
女偊的回答，同样有多重含义。
不，不可，道不是通过学习就可以获得的，你想通过学习来获得，只能说明你不是“闻道”的材料。
不，不可，道不可轻传，如果你没有坚定的求道之心，即使传给你，你也修不成——你不是合格的可以传道的对象。
不，不可，“道心惟微，人心惟危”，以人心而学道，道不可得也。汝人心未尽，就算我教给你，你也修不成——你看我的时候，只看我的浅表之象（年轻的面容），说明你关注的点仍是世俗层面的东西，比如身体健康、容颜不老等等，以这样的出发点学道、修道，正是“因地不正，果招迂曲”，是修不成的。所以，你不是学道、修道的材料。
夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？
女偊接着说，你应该知道卜梁倚（不亮伊？——怎么就点不亮你的心呢）这个人吧，卜梁倚这个人有“圣人”的聪明才智（世俗机心），却没有圣人的智慧与德行，而我却始终谨守圣人的智慧与德行，没有“圣人”的聪明才智（世俗机心）。所以，即使我愿意教他，难道他就能成为真正的圣人了吗？但假如他能够从内心深处清除掉世俗机心，能够发心发愿精进修道，深入学习和实践大道的智慧与德行，或许应该可以修成真正的与道合一的圣人。
不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。
如果不是这样的话，那最多也只能将“圣人之道”的道理告诉“圣人之才”，这是很容易的事。但，那有什么用呢？
吾犹守而告之
虽然如此，但我却依然一边守护着心中的“道”一边告诉他——其实是告诉你，既然你问了，那我就说说吧，至于你能不能践行，还是仅仅听个新鲜，那就是你自己的事了。
“道”是需要“守”的，具体如何守呢？这里庄子并没有明说，但其实在“心斋”和“坐忘”里，庄子都已经说过了。
可以说，由“心斋”而“坐忘”，由“坐忘”而“撄宁”，构成了非常完整的独具特色的道家心性智慧训练体系。而这整个过程，即是“观复”的过程。即“观复”为总论，“心斋”“坐忘”“撄宁”为具体展开，“守中”“冲和”为核心要诀，“致虚极，守静笃”为前行、基础，“有欲观徼，无欲观妙”为贯彻始终的基本方法，共同构成了博大而精深的“老庄之道”。
所以，虽然看似在解析道家修行的诸多方法，但其实始终处在一个完整的体系中，每个章节的内容都可以在这个体系中找到属于其非常合适的位置。而通过这种解析，使整个体系的真面目渐渐地显露出来，也是一种意外的惊喜吧！——似在意料之外，亦属情理之中。
当我们上接“坐忘”来说“撄宁”的时候，一切就顺理成章了。
“撄宁”与“坐忘”，有衔接，有深化。
“吾犹守而告之”，于是我将“坐忘”中“守道”的体会告诉了他——而且我告诉他的时候，我依然在守着于“坐忘”中得到的“道”，须臾不离此“道”。
三日而后能外天下；
当能够在“坐忘”中“堕肢体、黜聪明，离形去知”的时候，就安住在这样的状态里，一直守着这样的状态。一直不间断地这样守着，三天之后就可以超越天下——外部世界的所有一切。
天下，代表了天下间所有的一切，主要指代外部红尘世界的各种纷纷扰扰——功名利禄、爱恨情仇、悲欢离合。这里说的超越是指，外部世界的一切已于心中远离，没有任何牵挂，同时还是指，在实际修行的体验中，整个外部世界都已经在“坐忘”中消失了、忘记了，此时此刻的心中已经没有了外部世界的存在。
已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；
当外部世界在心中消失了之后，继续守在这种状态中，随着这种状态的不断深入，七天之后一切“物”就在心中消失了——即此时的心，已经超越了一切“物”。
“物”，代表所有身心内外的所有一切现象。这里主要指的是内心的各种现象——可以归纳为“念头”。同时也包括了在“坐忘”中可能出现的各种“内景”。各种“内景”同样是“物”，同样需要超越。如果不能超越，就会变成“干扰”，无法实现“撄宁”。
一切“物”于虚极静笃的心中消失了，此时就会进入无边无际的静寂的“虚空”。
接下来就要进一步超越这个静寂的“虚空相”。
已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；
当一切“物”都消失了之后，从现象上而言就再也没有需要超越的现象了。
但仅仅如此还不够，还需要超越“心”本身。
这时，继续守住此虚极静笃的“虚空”之心，来深入观照和体悟心的“本体”、“本性”。关于这部分内容，在“坐忘”中已经阐述过了，这里不再重复。
为什么这里再次会出现对虚空之心的本体、本性的观照呢？
其实不是再次出现，而是“撄宁”与“坐忘”属于既相互联系、相互承接又相互独立的“方法”。比如我们把从开始修行到“得道”比喻为从0开始到100的过程，《坐忘论》中提到的信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道这七个阶段，则涵盖了从0到100的全过程，“心斋”则大体上相当于从30到60这个阶段，“坐忘”大体上相当于50-80这个阶段，“撄宁”大体上相当于60-100。但即使这样表述，也并不准确，比如“坐忘”的最后阶段“同于大通”的时候，既可以视为“见道”，也可以视为包括了“见道”“修道”“得道”。因为其表述过于简略，而涵盖性又比较强，所以难以定论。但其表述的重点并不在于“同于大通”本身，而是如何一步步达到“同于大通”，所以将“坐忘”大体上视为50-80这个阶段是相对合理的，虽然其最终的境界已经指向了100。“撄宁”则对从80到100这个阶段进行了详细的阐述，但并不仅限于此，而是从承接“坐忘”——甚至是从承接“心斋”开始，阐述了相对完整的过程。从“心斋”的“唯道集虚”为起点，进入“撄宁”的“守道”——即守此“集虚”之心，总体上而言也是可以衔接上的。只不过，直接这样衔接的话，“唯道集虚”就不够深刻，“坐忘”其实正是对“唯道集虚”的展开和深化。由“心斋”而“坐忘”，然后再进入“撄宁”阶段，就完全可以顺畅起来了。而在阐述“撄宁”时，对于“坐忘”也有非常好的衔接，其前半部分内容刚好就是对“坐忘”核心要点的阐述。
所以这里说的对“虚空之心”的本体、本性的观照，就是“坐忘”中对“虚空之心”的本体、本性的观照，说的是一回事。
通过这种观照之后会怎样呢？“九日而后能外生”，这样观修训练九天之后就能超越“生”。用佛家的话来说，即是悟到了“无生”的智慧境界。