五者，诈习交诱，发于相调。引起不住，如是故有绳木、绞校，如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。
五者，诈习交诱，发于相调：第五种习气是「诈习」。「诈习」一般是采取哄骗、设圈套这种手段对待对方，明明白白地来占对方的便宜。「交诱」，过去世的种习和今生世的现习这两种习气互相抬，也有的是双方相互诈骗。「发于相调」，「相调」就是挑弄、捉弄。
引起不住，如是故有绳木、绞校：「引起不住」，这个诈骗的心一般地来讲，永远都不会停止。诈骗了一次还想诈骗第二次，被诈的人又再想办法诈骗其他人，如此就形成了三角债。现在这个世界上的三角债特别多，很多人在互相诈骗，甚至亲人之间都要互相诈骗。「如是故有绳木、绞校」在临死之前，首先出现这种监狱之相。为什么出现这些东西啊？就是诈骗所导致。「绳」就是圈套，「木」就是枷锁。把你套住了，把你夹住了。「绞」就是用绳子把你捆住了。「校」是木头盒子，让你蒙在鼓里。
如水浸田，草木生长：这是打比方。诈骗的圈套一步更比一步深，就像地里有了水，草木一天天往上长。
二习相延，故有杻械枷锁，鞭杖檛棒诸事：「二习相延」，你诈骗过来，我诈骗过去，诈骗越搞越大。许多人都是从一开始尝到的一点甜头，而发展到麻木不仁的时候，以致于最后倾家荡产。「杻」是手铐，把你双手先铐起来；「械」是脚镣，把你两个脚锁起来；「枷」是架在脖子上；「锁」是喉咙前面的大锁；「鞭」是皮鞭；「杖」是木条；「檛」是头很大的大锤子；「棒」是木棍。到这里已经是业果成就。诈骗人的人要受这个苦；被骗的人呢，他心里必然有嗔恨心，他又受另外一种苦。你说这个冤枉不冤枉。能骗的、被骗的都要下地狱。他没有那个贼心，人们怎么骗到他啊？他被骗并不冤枉，因为他也是想搞外快，贪心，说不定他能骗的心比人家能骗的心还要强，只不过是他的骗术没有人家高明而已。所以受罪是不是也是应该的？没有白受的冤枉罪。
是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼：一切佛在向别人形容说明这个诈骗的情况，把诈骗看得像奸贼一样。
菩萨见诈，如畏豺狼：菩萨如果发现自己身上还有诈骗的习气，就看成是豺狼一样。这些东西不能玩，这是在玩命。不要看自己能诈骗别人好像是占到什么便宜，到最后却是害自己下地狱，你得不偿失。
六者，诳习交欺，发于相罔。诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土、屎尿，秽污不净，如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。
六者，诳习交欺，发于相罔：这是讲第六个习气，诳习。诳和诈有点相似，都是骗人。「诳」是又吓唬、又诈骗，乃至无中生有、造谣、诽谤、陷害人。诈骗是在明中取，「诳」是在暗中取。「诳习交欺」，也是种习和现习两种习气在一起就变本加厉。「发于相罔」，成就于造谣、诽谤。「罔」，就是似是而非，乃至无中生有。
诬罔不止，飞心造奸：「诬罔不止」，怎么「不止」呢？有些情况无风不起浪，起了这个浪却不能停止。有些属于明知不对，既然得罪了，就把他得罪到底。一不做二不休。他是破罐子破摔，反正已经得罪了，再怎么样也不是个好人。「飞心造奸」，像这些人的品质已经败坏到极点，他专门想办法去陷害别人。「飞心」，说明他这个心非常下劣，而且眼睛一眨就是个阴谋诡计。随便开口造谣都不从心里过一下，他根本都不用想一想他造谣的后果，先把谣造了再说。
如是故有尘土、屎尿，秽污不净，如尘随风，各无所见：这就是地狱相提前现前。要下这样的地狱，是因为你这个人的心不正、嘴不干净。「尘土、屎尿，秽污不净」，这个地狱是尘土、屎尿地狱。所以佛是讲真法，是把真实道理告诉我们。「如尘随风，各无所见」，漫天都是灰沙土。那个屎啊、尿啊，乱七八糟，你都看不清楚。在这个时候，有定力、有功行的人可以避免，明心见性的人不会出现这类境界，即使出现这种境界，他一转念就是极乐世界。
二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事：「故有」后面就是业果成就。「没溺」，这个下地狱的人已经掉进了粪坑地狱，而且又臭又烫。修行要常思地狱苦，要抓住当下啊！「腾掷、飞坠」，看到这种情况，想飞腾出来，心里一想就飞起来了，虽然飞起来了，但是由于自己情执很重，到最后又会掉下来，这样掉下来就更加苦，还是堕在这个苦海里。「漂沦诸事」，轻者飘，重者沦。轻者脑袋可以漏在外面，重者连脑袋都闷在里面。始终都是惊慌失魄，这都是因为他在因中以恐吓、欺骗等种种手段，使别人伤心、恐惧，所以如今都报在他自己身上。有其因必有其果。
是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀：以欺骗人、恐吓人的手段从中渔利，就跟抢劫、杀人一样的罪过。菩萨见诳，如践蛇虺：「蛇虺（hui）」是毒蛇，菩萨在检点自己时，把欺诳的习气看成毒蛇一样。
七者，怨习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑，如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。
七者，怨习交嫌，发于衔恨：这是第七种习气，「怨习」，就是受到别人伤害，而记恨在心，想报复又没有能力，所以一直耿耿于怀，伺机报复。「交嫌」，本来就有好记恨这种习气，再加上在当生遇到的这些事情，这个怨习又现行。所以种习与现习互相作用，这个怨恨心就更重。「发于衔恨」，成就了受到别人欺骗和伤害的时候，那种怀恨在心、想要报复的心理。
如是故有飞石、投砾、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑，如阴毒人，怀抱畜恶：这是提前显现地狱的境界，是在人快要断气之前。「飞石、投砾」，这是恨不得远远地用石头投掷。「砾」是小石头，「石」是大石头。「匣贮、车槛」，在心里想要报复又报复不了，憋得很难受，就像被囚在牢笼里一样。「瓮盛」，是古时候一种残酷的刑具，有个成语叫请君入瓮。「囊扑」，是秦始皇时代的一种酷刑，把一个人捆得紧紧的，然后装在袋子里从很高的地方把他扔下去摔死，或者用棍子再把他打死。这种情况实际上就是因为受到别人伤害而怀恨在心的人，当时想要报复又报复不了，所以心里很痛苦而遭致的恶果。
按照道理，一般受到别人伤害的人，他这种冤屈大家还都能同情，可你同情也没有用，他也一样要受报应。因为他用什么样的心就要受什么样的报应。比如夫妻之间一方被另一方抛弃了，本来被抛弃了就放下嘛，反而又因此生起病来，这是拿别人的错误来惩罚自己。这是不是赔本儿的买卖呀？那怎么办呢？来学佛，把伤害你的人当佛菩萨一样供养、恭敬。不是因为这样你还不能入佛门呢，你说要不要感恩啊？那是大善知识。如果你去怀恨他的话，那对不起，今生今世要得大病，来生来世还要受报应。你说值不值啊？
「如阴毒人」，「阴」就是放在心里，但不管你有理没有理，只要有想报复的心是不是就是毒心啊？「怀抱畜恶」，把恶放在心里，既伤害自己今生今世的健康和长寿，来世也要受果报。世间人这个善良的心态往往对这些人都是同情：「哎呀，受这么大的苦啊，还气出这么多病来……」你不要去可怜他，因为他那个气带有报复心，不过讲来讲去，也应该可怜这些人，要好好开导他们，让他们从根本上明理。
二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事：「二习相吞」，要报复的心是不是要把人吃掉啊？种习与现习共同作用，一直延续到来生来世。「掷」，是用麻袋装好以后扔石块砸他；「擒」，是用囚车把他关起来；「捉」，把他捆起来；「击」，用棍棒打或石头砸；「射」，用箭射；「抛」，就是前面放在麻袋里然后往上抛；「撮」，不让他自在，手也捆，脚也捆。这里已经是业果成就，要在地狱里受苦了。
是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼：诸佛开示说明这种怨习的情况，这种怨恨心就跟违害鬼一样，违害鬼专门害人。菩萨见怨，如饮鸩酒：「鸩酒」就是一种毒酒，人饮了这个酒当下就会死亡。所以菩萨把这种怨恨心的习气看成是毒酒，千万不能饮，要放下。
八者，见习交明，如萨迦耶、见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有王使主吏，证执文籍，如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈、考讯、推鞫、察访、披究、照明，善恶童子手执文簿，辞辩诸事。是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如入毒壑。
八者，见习交明，如萨迦耶、见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反：第八个习气是「见习」。「见习」，就是那种自以为是、强词夺理、以牛羊眼、下劣心看待一切好人、好事的这种习气。这种人也叫常有理，不管你讲什么话，他都跟你对着来，他没有是非原则，他唯一的原则就是我要跟你对着干。你讲什么都没有用，他都感到怀疑。这种人虽然为数不是太多，但毕竟还是有的。这种人永远不肯占下风，他一定要占上风。我们要好好检点自己，哪怕有一点点坏习气，都会障碍自己的道行。对于修行人来讲，只有把一心三藏的道理搞明白，我们才能真正开智慧，否则你就是在搞见习。
「见习交明」，也是种习与现习来相互抬，相互杠。「交明」就是交织在一起，得寸进尺，声嘶力竭就是为了自己的论述来争辩。「萨加耶」，就是身见。「见戒禁取」，就是戒禁取见，一般属于思惑。「邪悟」，包括一切的邪知见。所以这些人在跟人争辩的时候，都是强词夺理，他不是为了寻求真理而讨论佛法，而是为了维护自己的名闻利养而不肯认输。
在佛门内部，为了寻求真理相互之间探讨，这是可以的，而且应该发扬。不争论，不分辨，不能提高。这个时候我们就要看自己的用心对不对。每一个人都要准备随时坚持真理，随时改正错误，而不是在那强词夺理，争个你高我低。「诸业」，就是见业，这是一种我见所造的业。「发于违拒」，「发」就是成就。「违拒」，这种人是本能的逆反心理。「出生相反」，可以理解为自相矛盾，因为这些人他根本没有标准，他往往到最后前言不搭后语，变成自己对抗自己。
如是故有王使主吏，证执文籍，如行路人，来往相见：这下面是讲预现地狱境界。实际上这也是真心本来面目给你一个机会，如果这个时候你有定力、有智慧，即可以转危为安。「王使主吏」，他把你种种的意业、口业记录在案，就等着你来兑现。祸从口出，我们只要一开口讲话就是在作宣传，不是吉祥加持这个世界，就是当教唆犯污染这个世界。许多人不明白这个道理，认为嘴巴长在自己身上，要怎么讲还不是我自己的事？有那么便宜的事吗？你要好好掂量掂量。你信口开河试试看；电脑在我手里，我可以在网上发表任意的东西，诽谤任何人，你试试看。包括在网上搞那些男盗、女娼、诈骗的人，你不要洋洋得意，举头三尺就有神明，你要受报应。
「王使」，就是阎王菩萨的使者，相当于钦差大臣。「主吏」，是法庭上的主审官之类。「证执文籍」，所有的资料都给你如实记载，出世间的管理有着不可思议的重要。是不是从另外一个层面反映出我们的心法不可思议啊？在第二层天有个阿卡西图书馆，每个人生生世世的所作所为、来龙去脉、每一个国家、每一个民族……全部都有明确记录。你以为怎么样？而且不需要我们填表上报，很直观地把你记录下来，比你自己还了解你。懂得这一点，我们就要好自为之啊！到时候受到惩罚你还得服服贴贴，你不服贴也没有用啊。「如行路人，来往相见」，这是打比方。证据如山，你赖不掉也瞒不掉，就跟两个人走路相遇一样，你没有办法躲开。
二习相交，故有勘问、权诈、考讯、推鞫、察访、披究、照明，善恶童子手执文簿，辞辩诸事：「二习相交」，种习和现习互相误导、互相鼓励来造业，这个下面就是业果成就，进入地狱受报。「勘问」就是审问；「权诈」，是用一种圈套叫你回答；「考讯」，是用刑，你不招就打；「推鞫（ju）」，「鞫」是一种实心球，这是比喻慢慢地来分析探讨，亦有严加审讯之义，把它运用在法律上，就是不能操之过急；「察访」，还要察言观色，走访左邻右舍——特别是修行人，你最起码要调查研究，尤其不可以信口开河出口伤人，即使调查到事实准确，你还得与人为善，而不是幸灾乐祸、添油加醋、捕风捉影；「披究」，是查清楚，「披」就是把这个面纱一层一层地揭开；「照明」，是要真凭实据。
「善恶童子手执文簿」，每一个人专门有两个护法，一个叫「同生」，一个叫「同死」，记录你从进入娘胎一直到断气这一生的经历。一个人专门记善，一个人专门记恶，这是「善恶童子」。记好，我们的每一言、每一行、每一念，都有护法神明在记录。「手执文簿」就是记录的内容。「辞辩诸事」，「辞」就是语言文字，「辩」就是告诉你怎么回事，跟你对辩。
是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如入毒壑：「毒壑」就是有剧毒的水沟。菩萨在检点自己有没有强词夺理、信口开河这种习气的时候，把这种习气看成是一个有剧毒的臭水沟。
九者，枉习交加，发于诬谤。如是故有合山、合石、碾硙、耕磨，如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺、捶按、蹙漉、衡度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。
九者，枉习交加，发于诬谤：这是第九种习气，「枉习」，就是冤枉好人。种习和现习「交加」，变本加厉。「发于诬谤」，成就于诬蔑、造谣、诽谤，完全是有意识、有目的，明知故犯地来冤枉他人。
如是故有合山、合石、碾硙、耕磨：这是在断气之前预现地狱果报。「合山」是两座山平行地合起来，因为你冤枉别人，害死人命，所以两座大山合起来把你挤成肉巴酱，让你逃也没法逃。「合石」，是两块石头上下来压你。「碾」，是大石磨、大铁磨，跟压路机一样在你身上不停地碾压。「硙(wèi) 」，是平行的两个磨都在磨你，把你磨得粉碎。「耕」，是把你埋在地下，用一个犁从你头上耕过去。「磨」，是大石磨。
如谗贼人，逼枉良善：这是诽谤、诬陷他人，他人却有冤没处叫，叫天天不灵，叫地地不应，又像被两个山压住了，又像被两个石头压住了一样，逃不出来。这种心态会随之反馈给前者，然后他就会受这种果报。
因为所有的第七识就共一个阿赖耶识。你在公交车上踩人家一个脚，人家痛得「哎呀」一下，他这个信息已经反馈到你那个系统里，然后在一定的时空点，在无量百千万亿年以后，可能你还被他踩一脚。因缘果报一丝一毫都不会有错的，要好自为之。
二习相排，故有押捺、捶按、蹙漉、衡度诸事：「二习相排」，业果已经成就，定业不可改变。种习与现习好像是排练一样。「押」，是押送；「捺」，叫你把头低下来；「槌」，是打；「按」，也是把头按得低低的，不叫你挺着胸脯走路，也不是弯着腰走路，把你腰弯得不能再弯了，几乎把头和腿扣到了一起；「蹙漉」，是把人用麻袋装起来扎得紧紧的，头脚捆在一起，然后用什么石头或者用木棍再击打。「衡度诸事」，「衡度」就是定罪。所以这种种的刑具就是让你体会你冤枉别人时给他造成的伤害。
是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎：所以一切佛向人们形容、说明这个诬陷别人的情况，就跟吃人的老虎一样可怕。菩萨见枉，如遭霹雳：菩萨在检点自己有没有冤枉别人的这种习气的时候，把这种习气看成是天打雷轰。
十者，讼习交喧，发于藏覆。如是故有鉴见，照烛，如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友、业镜、火珠，披露宿业，对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。
十者，讼习交喧，发于藏覆：这是第十种习气，是好打官司，好无事生非、节外生枝。他唯恐天下不乱，别人有什么事情，他不是去帮助和解，而是火上加油，甚至怂恿打官司。世界上这样的人是不是很多？本来应该劝一劝，有的人可会激将法了，坐山观虎斗，自以为聪明，这个报应很重啊！任何人都不要耍小聪明，要懂得息事宁人，安定团结。
「交喧」，「喧」是喧闹、喧嚷，煽风点火。种习和现习变本加厉来无事生非。「发于藏覆」，「发」是成就，把自己的真心藏起来。他本意是要坐山观虎斗，表面上还是帮你的忙。「覆」和「藏」是一个意思。
如是故有鉴见，照烛，如于日中，不能藏影：下面是预现地狱之相，这是在临死之前。「鉴见」，这个「鉴」就是镜子，在地狱门前有一个镜子叫孽镜台，死了以后在没有进地狱之前，你在那个镜子面前照一照，你一生中的所作所为即当下现前。一般的人到那个时候可能就瘫在那里了，屎尿拉一裤子，完蛋了。这是不见棺材不落泪。「照烛」，你前面把那个害人的事情藏在那里，就跟蜡烛一样，一亮了就知道，你还是这么个心啊！「如于日中，不能藏影」，太阳从东方出来的时候，影子在西方；太阳在西边落的时候，影子就在东方。太阳当头有没有影子啊？没有。
二习相陈，故有恶友、业镜、火珠，披露宿业，对验诸事：「二习相陈」，业果已经成就，定业不能转，老老实实受报。「恶友」就是证人，过去跟你同谋来害人。这个时候他已经提前在地狱里等你，即使他还没有死，他的灵体也会跑到地狱来作证；那到他将来该死的时候，你这个地狱的鬼也出来给他做证人：「老朋友，咱们终于在阎王殿相会了……」那个时候也不知道是什么味儿了。「业镜」前面解释了，「火珠」就是照烛。「披露宿业，对验诸事」，要给你算账，要了这个业。
是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼：「阴贼」就是家贼，家贼难防。他什么时候害你，一害就是个准。因为他在暗中，你在明中。我们往往会失败在自己人手里，这个历史的教训太多了。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海：菩萨在检点自己有没有讼习的时候，把这种习气看成是头上顶着高山，本来是不是就戴不起？「履于巨海」，「履」就是走路，脚下踩的是海，是不是叫他永世不得翻身啊？
云何六报？阿难！一切众生，六识造业，所招恶报，从六根出。云何恶报从六根出？
前面讲到这种习气造业是不是要靠眼、耳、鼻、舌、身、意六根来主宰啊？前面的十种习气实际上是由六种意识心在指挥，所以还要追根到底。六种意识心是不是由六根而出？所以在受报的时候就会体现出六根怎么样受报，是一种什么样的痛苦。
一者见报，招引恶果。此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱。发明二相：一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏。二者暗见，寂然不见，生无量恐。如是见火。烧听：能为镬汤、洋铜。烧息：能为黑烟、紫焰。烧味：能为焦丸、铁糜。烧触：能为热灰、炉炭。烧心：能生星火迸洒，煽鼓空界。
一者见报，招引恶果：这段经文是讲见报。由眼识造业，眼根受主报，其余的鼻、舌等五根受交报。因为眼根、眼识造业，离不开其它诸根的配合。
此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识，飞坠乘烟，入无间狱：「此见业交」，是指眼根、眼识所造之见业，与其它五根、五识所造之业交相在一起受报应，这就是「见业交」。「则临终时，先见猛火满十方界」，这是讲临终之前预现地狱境界。有智慧、有定力的人可以避免，没有定力、没有智慧的人就要提前有个心理准备。见有光，光是不是属火？我们往往眼睛造业的时候，眼睛是不是特别明亮啊？他一点点都不含糊，不放过任何一个细小的角落，就像猎人一样要搜索。所以「先见猛火满十方界」，讲来讲去，一切唯心所现，用好自己的心，时时事事处处，慈悲、忍辱、光明，你不会现出这些境界。把慈悲、光明磊落养成我们的习惯，生生世世跟你不相舍离。
「亡者神识」，往下已经是业果成就，定业不可转，瞬间就要去受报。「飞坠乘烟，入无间狱」，他下地狱以后心里是不是想逃命？逃命是不是要想往上飞？但是怎么又坠了？因为他的情执往下坠。所以是不是自己伤害自己啊？如果你没有情执的话，心一飞是不是就飞出来了？如果是明心见性之人，一飞就走了，因为他心量大，再大的情执拽不了他。「乘烟」，是乘着自己的业掉下来。
发明二相：这个「二相」是罪报的主相和许多细相，叫你慢慢去体会那种地狱的滋味。
一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏：见有二尘，一种是明，一种是暗。眼睛看到的东西都是可怕的景象。为什么要看到种种恶物？你当时在明目张胆做坏事，杀人都不眨眼，所以叫你生恐惧心。心地慈悲之人杀一只鸡都不敢。
二者暗见，寂然不见，生无量恐：黑暗不见的时候，就跟那个做贼的人晚上去偷东西一样是不是心虚啊？往往越静他越是害怕，好像见到鬼一样，但是他还要壮胆来做坏事，一不做二不休。这是显现出作案前的那种心态，做坏事总是见不得人。
「如是见火」的后面有一句经文要加上去，就是「烧见，能为铁床、铜柱」，因为后面的五根都有主报，唯有这句丢了。这个「烧见」是主报，落实到眼根上，见到的就是铁床、铜柱，前面讲过。
烧听：能为镬汤、烊铜：这是讲耳根受交报。如果你强暴对方，那种哭喊声是不是撕心裂肺呐？所以这个时候就与之相对应地变成镬汤、铜汁，然后把火锅里滚烫的镬汤、铜汁倒到你耳朵里。
烧息：能为黑烟、紫焰：这是讲鼻根受交报。眼睛贪色，眼睛是火；鼻子贪香，香是不是一股气息啊？气息遇到火，是不是要烧成紫焰？所以这个鼻子吸的就不是香，吸的是火炭。
烧味：能为焦丸、铁糜：这是讲舌根受交报。眼睛是火，舌头吃东西是不是食品啊？所以火与食品相烧，就变成焦丸——滚烫的铁丸、灰炭。还有「铁糜」，喜欢吃肉的人把肉煎成肉糜，他是不是感到特别有味？但是下到地狱以后吃的就是铁糜，而不是肉糜了，这个味道是特种味道。
烧触：能为热灰、炉炭：这是讲身根受交报。邪淫之人只是强调肉体的感受，那好吧，现在你肉体的感受是滚烫的热灰、炉炭在烧。而这些感觉既有与自己相反的那种报应，也有来自对方的那种恐惧心、仇恨心、痛苦心，现在来反馈给他。
烧心：能生星火迸洒，煽鼓空界：这是讲意根受交报。是不是心里感到火烧火燎的？因为做这个事情的时候，他心本身就是热的，再加上对方那种痛苦的心理报应于他。所以我们有时候感到心不能安，一个是过去世的那种业报，一个是今生今世你曾经做过一些亏心事，这个时候不是想出去找个避风港，找个地方来排遣排遣，你要赶快生忏悔心，观照如来藏的道理，而不是去变本加厉，再寻求新的刺激。
二者闻报，招引恶果。此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地，亡者神识，降注乘流，入无间狱。发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱。二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。如是闻波，注闻：则能为责为诘。注见：则能为雷为吼，为恶毒气。注息：则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体。注味：则能为脓为血，种种杂秽。注触：则能为畜为鬼，为粪为尿。注意：则能为电为雹，摧碎心魄。
二者闻报，招引恶果：这段经文是讲耳识造业，耳根受主报，其它五根同受交报。
此闻业交，则临终时，先见波涛没溺天地，亡者神识，降注乘流，入无间狱：「则临终时，先见波涛没溺天地」，耳朵属水，所以造水业就感招水报，在临终之前看到满天满地都是洪水泛滥。但是有定力、有智慧的人能转。这是预现地狱之相。「亡者神识」，以下是业果已成，已成定业。「降注乘流，入无间狱」，「降注」是水往下流，就是自己的这个情执逼着这个心流入无间地狱。
发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱：「发明二相」，就是成就了两种主要果报。声尘分为动尘和静尘，那么听到动尘叫开听，听到静尘叫闭听。「听种种闹」，听到动相的时候是种种闹。因为我们在世的时候喜欢好听的音乐，喜欢制造人我是非来搞精神刺激等等，如此用心不良，你既然喜欢听就让你过过瘾。「种种闹」，无量劫以来，特别是今生世你造的种种业，这个时候统统现前。「精神愗乱」，设想一下，如果整天在这种喧闹的环境中，就跟打雷一样，你要不了一个星期就会得精神分裂症。有的人喜欢听靡靡之音，喜欢听那些很无聊的东西，你要受这个报应啊！这个「开听」，是直接针对我们看电视、电脑、手机这些事情，可要当心啊！
二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没：这是耳根受主报。听不到声音的时候，就和那个月黑风高在想做鬼事的时候一样，他心里恐惧。「幽魄沉没」，魂都不知道跑到哪里去了，提心吊胆的。
如是闻波，注闻：则能为责为诘：「注闻」，听属水，这个水就灌到耳朵里，是不是很难受啊？「为责为诘」，我们都喜欢听好听话，听到逆耳的话心里是不是非常愤怒啊？「为责为诘」是表现出那一种要大声地训斥人家、抵抗人家的心态。
注见：则能为雷为吼，为恶毒气：「注见」是眼根受交报。由于在生前听到逆耳的话就怒目而视，所以现在就感应到雷鸣电闪，毒气来熏自己的眼睛。
注息：则能为雨为雾，洒诸毒虫，周满身体：「注息」是鼻根受交报。生前在耳根造业的时候，鼻子好像就能同时闻到香味。六根在用中虽然相背，在性中能相知。比如耳朵听到什么声音，就好像知道来的是什么人，鼻子就好像能闻到这个人最喜欢的香水等等，那么死后感召的就是雨啊、雾啊洒出来的那些毒虫钻到鼻孔里是不是很难受啊？
注味：则能为脓为血，种种杂秽：「注味」是舌根受交报。在生前的时候由于耳根造业，听到一种声音，心里马上就能想起一种味道，乃至舌头上口水都能生出来；而现在这个舌头里感觉到的都是些脓、血等乱七八糟的东西。
注触：则能为畜为鬼，为粪为尿：「注触」是身根受交报。在生前耳根造业之时，我们从声音中就能使身体产生种种的享受。所以在地狱里从相反的方面来遭受报应。「为畜为鬼」，身体想来寻欢作乐时，这些东西是畜生、是鬼，你敢不敢去跟他抱啊？「为粪为尿」，屎和尿谁也不愿意粘在身上。
注意：则能为电为雹，摧碎心魄：「注意」是意根受交报。生前我们不能听逆耳声音，听了以后心里就打妄想，恶心恶意地想要报复；或者听了以后就心猿意马想到寻欢作乐，所以死了以后就在地狱里受这种报应，惶惶不可终日，这个心就好像时时刻刻在面对闪电、打雷、下冰雹一样，心可能都要被炸碎了。
再次提醒大家，圆顿大法讲，地狱、饿鬼、畜生，无非解脱法门，我们要真实理解。我们的真心本来清净无染，没有分别心。但是由于我们在做人的时候喜欢分别美丑、香臭，所以这种情执越重，我们的灵体就会越加堕落。那么成佛以后，这地狱的种种苦就感受不到了，因为佛对一切没有分别心。所以在地狱里就是用那种痛苦来破我们的分别心。你不是想寻欢作乐吗？专门给你体验苦的感受。从这个意义上来讲，地狱是不是慈悲解脱法门啊？但是我们要解脱，选择地狱这种解脱法门会感到很痛苦，而我们通过听经闻法即可破除烦恼习气而得以解脱，这种解脱是不是很自在？这才是讲如来心法。
想一想啊，我们在集体生活中能有这样好的条件，有些人还在这样长、那样短。为什么正法道场不给出家人发钱？为什么正法道场要过苦日子？就是要以此来把我们的心逐步地拉向平衡。为什么顺治皇帝放下江山来出家？为什么唐朝庞居士把已经到手的万贯家财变卖成金银细软扔到海里，然后每天靠打几双草鞋换几粒米过清贫日子？要明白呀，要舍呀，就是要把我们的财产，乃至我们的生命，乃至种种习气都要舍干净，要修清净心。
我们这是一种潇洒、自在、快乐的解脱法门，不要等待地狱、饿鬼、畜生来收拾自己。连地狱道都是慈悲法门，对于那些罪大恶极之人，就得示现地狱相来对治他。就像一个人生病以后，有些人用心就能把自己的病治好，是不是很自在啊？有些人不会用心，只有通过动手术开膛破肚来消业，那是不是地狱之苦啊？你能讲那个医生是杀人魔鬼吗？他也是行菩萨道。